وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا

قال تعالى في كتابه العزيز{وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا}

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا وإمامنا وسيدنا محمد بن عبدالله، وعلى وصحبه والتابعين لهم بإحسان إلى يوم الدين، أما بعد:

هذه الآية الكريمة تتناول قاعدة من القواعد القرآنية التي حفل بها كتاب ربنا -عز وجل-، تلكم القاعدة القرآنية التي دل عليها قول الله -تعالى-: {وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا} [البقرة: 189].

وهذه القاعدة القرآنية جاءت ضمن سياق الحديث عن عادة من عادات أهل الجاهلية، الذين إذا أحرموا، لم يدخلوا البيوت من أبوابها، تعبدا بذلك، وظنا أنه بر، فأخبر الله أنه ليس ببر؛ لأن الله -تعالى-، لم يشرعه لهم، كما ثبت سبب هذا النزول في الصحيحين من حديث البراء -رضي الله عنه-.

قال -تعالى-: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} [البقرة: 189].

ولئن كان سبب النزول الذي عالج ذلك الخطأ من أجلى وأظهر الصور التي عالجتها هذه القاعدة، فإن ثمة تطبيقات أخرى واسعة لهذه القاعدة القرآنية الجليلة: {وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا} [البقرة: 189]، تظهر لمن تتبع كلام العلماء عنها، أو في تطبيقاتهم العملية لها، ومن ذلك:

1- عبادة الله -تعالى-: فإنها الطريق الموصل إلى الله -عز وجل-، ومن أراد أن يصل إلى الله، فعليه أن يسلك الطريق الموصل إليه -سبحانه وتعالى-، ولا يكون ذلك إلا بواسطة الطريق الذي سنه رسول الله -صلى الله عليه وسلم-.

يقول العلامة ابن القيم -رحمه الله-:
"فالوصول إلى الله وإلى رضوانه بدونه محال، وطلب الهدى من غيره هو عين الضلال، وكيف يوصل إلى الله من غير الطريق التي جعلها هو -سبحانه- موصلة إليه؟ ودالة لمن سلك فيها عليه؟ بعث رسوله بها مناديا، وأقامه على أعلامها داعيا، وإليها هاديا، فالباب عن السالك في غيرها مسدود، وهو عن طريق هداه وسعادته مصدود، بل كلما ازداد كدحًا واجتهادًا: ازداد من الله طردًا وإبعادًا" [1].

ويؤكد ذلك العلامة السعدي -رحمه الله-، في تعليقه على هذه القاعدة التي نحن بصدد الحديث عنها: {وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا} [البقرة: 189] فيقول: "وكل من تعبد بعبادة لم يشرعها الله ولا رسوله، فهو متعبد ببدعة، وأمرهم أن يأتوا البيوت من أبوابها لما فيه من السهولة عليهم، التي هي قاعدة من قواعد الشرع" [2].

2- ومن تطبيقات هذه القاعدة {وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا} أنه:

"يؤخذ من عمومها اللفظي والمعنوي أن كل مطلوب من المطالب المهمة ينبغي أن يؤتى من بابه، وهو أقرب طريق ووسيلة يتوصل بها إليه، وذلك يقتضي معرفة الأسباب والوسائل معرفة تامة؛ ليسلك الأحسن منها والأقرب والأسهل، والأقرب نجاحًا، لا فرق بين الأمور العلمية والعملية، ولا بين الأمور الدينية والدنيوية، ولا بين الأمور المتعدية والقاصرة، وهذا من الحكمة" [3].

3- ومن تطبيقات هذه القاعدة {وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا}:

إغلاقها لباب الحيل على الأحكام الشرعية، إلا فيما أذن فيه الشرع؛ ذلك أن المتحايل على الشريعة لم يأت الأمر من بابه، فخالف بذلك ما دلت عليه هذه القاعدة المحكمة.

يقول ابن القيم رحمه الله مبينًا شناعة فعل هؤلاء المتحايلين، الذين تفننوا في هذا الباب:
"فاستبيحت بحيلهم الفروج، وأخذت بها الأموال من أربابها فأعطيت لغير أهلها، وعطلت بها الواجبات، وضيعت بها الحقوق، وعجّت الفروج والأموال والحقوق إلى ربها عجيجًا، وضجت مما حل بها إليه ضجيجًا، ولا يختلف المسلمون أن تعليم هذه الحيل حرام، والإفتاء بها حرام، والشهادة على مضمونها حرام، والحكم بها مع العلم بحالها حرام" [4] انتهى.

فإذا تبين ذلك، فقارن -أيها المستمع الكريم- كم هم الذين وقعوا في هذا المرتع الوخيم؟! ممن نصبوا أنفسهم للإفتاء في بعض المنابر الإعلامية، أو في بعض المواقع، وساعدهم على ذلك تراكض كثير من الناس في هذا الباب، وأدنى نظرة في الواقع، تبين أن الأمر جلل، والله المستعان.

4- ومن تطبيقات هذه القاعدة القرآنية: {وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا}:

في باب طلب العلم شرعيًا كان أم غير شرعي، وكذلك في طلب الرزق، فإن "كل من سلك طريقًا وعمل عملًا، وأتاه من أبوابه وطرقه الموصلة إليه، فلا بد أن يفلح وينجح ويصل به إلى غايته، كما قال -تعالى-: {وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا} [البقرة: 189]، وكلما عظم المطلوب تأكد هذا الأمر، وتعين البحث التام عن أمثل وأقوم الطرق الموصلة إليه" [5].

وما أجمل ما قاله قيس بن الخطيم!:

إذا ما أتيت العزّ من غير بابه *** ضللتَ، وإن تقصد من الباب تهتد [6].

5- ومن تطبيقات هذه القاعدة القرآنية: {وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا}:

هو الحديث مع الناس، فإن الآية ترشد إلى أن المؤمن عليه أن يسلك الطريقة المناسبة في الحديث، فيعرف الموضوع المناسب الذي يحسن طرقُه، والوقت الملائم، ويعرف طبيعة الشخص أو الناس الذين يتحدث إليهم، فإن لكل مقام مقالًا، ولكل مجال جدالًا، ولكل حادثة مقامًا.

وعلى هذا فإذا أراد الإنسان أن يخاطب شخصًا كبير المنزلة في العلم أو الشرف، فلا يليق أن يخاطبه بما يخاطب سائر الناس؛ والحكمة في هذا هي المدار، {وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا} [البقرة: 269].

6- ومن تطبيقات هذه القاعدة القرآنية: {وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا}:

ما أشار إليه ابن الجوزي في كتابه الماتع (صيد الخاطر) حيث يقول -رحمه الله-:
"شكا لي رجل من بغضه لزوجته ثم قال: ما أقدر على فراقها لأمور: منها كثرة دينها علي، وصبري قليل، ولا أكاد أسلم من فلتات لساني في الشكوى، وفي كلمات تعلم بغضي لها.

فقلت له: هذا لا ينفع وإنما تؤتى البيوت من أبوابها، فينبغي أن تخلو بنفسك، فتعلم أنها إنما سلطت عليك بذنوبك، فتبالغ في الاعتذار والتوبة، فأما الضجر والأذى لها فما ينفع، كما قال الحسن البصري عن الحجاج بن يوسف: عقوبة من الله لكم، فلا تقابلوا عقوبته بالسيف، وقابلوها بالاستغفار.

واعلم أنك في مقام مبتلى، ولك أجر بالصبر، {وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ} [البقرة: 216]، فعامل الله -سبحانه- بالصبر على ما قضى، واسأله الفرج، فإذا جمعت بين الاستغفار وبين التوبة من الذنوب، والصبر على القضاء، وسؤال الفرج، حصلت ثلاثة فنون من العبادة تثاب على كل منها، ولا تُضَيّع الزمان بشيء لا ينفع، ولا تحتل ظانًا منك أنك تدفع ما قدر... وأما أذاك للمرأة فلا وجه له، لأنها مسلطة فليكن شغلك بغير هذا.

وقد روي عن بعض السلف أن رجلًا شتمه فوضع خده على الأرض وقال: اللهم اغفر لي الذنب الذي سَلّطَتَ هذا به عليّ" [7] انتهى كلام ابن الجوزي -رحمه الله-.

والغرض الذي أردتُ منه ذكر هذه القصة: أن هذا الإمام الواعظ استخدم هذه القاعدة القرآنية {وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا} [البقرة: 189] في علاج مشكلة هذا الرجل الاجتماعية، وما أكثر هذا النوع من المشاكل!، لكن ما أقل من يستعمل قواعد القرآن، وهداياته في علاج مشاكل الناس الاجتماعية!، إما تقصيرًا في فهم هداياته، أو قصورًا في ذلك، والواجب علينا أن ننطلق في إصلاح مشاكلنا كلها مهما تنوعت من كتاب ربنا، وسنة نبينا -صلى الله عليه وسلم-، وأن نعتقد ذلك يقينًا؛ لأن الله -تعالى- يقول: {إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ} [الإسراء: 9] في كل شيء: في أمر العقائد، وأحكام الحلال والحرام، والقضايا الاجتماعية، والاقتصادية والسياسية، ولكن الشأن فينا نحن، وفي تقصيرنا في تطلب حل مشاكلنا من كتاب ربنا -تعالى-، نسأل الله -تعالى- أن يعيننا على فهم كتابه، والاهتداء بهديه، والاستنارة بنوره، وإلى لقاء جديد بإذن الله، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

المراجع:

[1] مقدمة كتابه (تهذيب السنن) 1/ 3.
[2] تفسير السعدي: (88)، وقد نبه على اطراد هذه القاعدة: شيخنا محمد العثيمين -رحمه الله- في شرحه على البخاري.
[3] تيسير اللطيف المنان (45).
[4] إعلام الموقعين عن رب العالمين - (3/ 372).
[5] القواعد الحسان: (3).
[6] جمهرة الأمثال للعسكري (89).
[7] صيد الخاطر: (303).

{تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ } (سورة المُلك:آية 1.2)
هذه التسبيحة في مطلع السورة توحي بزيادة بركة الله ومضاعفتها، وتمجيد هذه البركة الرابية الفائضة. وذكر الملك بجوارها يوحي بفيض هذه البركة على هذا الملك. وهي ترنيمة تتجاوب بها أرجاء الوجود، ويعمر بها قلب كل موجود. {تبارك الذي بيده الملك}. فهو المالك له، المهيمن عليه، القابض على ناصيته، المتصرف فيه {وهو على كل شيء قدير}.
فلا يعجزه شيء، ولا يفوته شيء، ولا يحول دون إرادته شيء، ولا يحد مشيئته شيء. يخلق ما يشاء، ويفعل ما يريد، وهو قادر على ما يريده غالب على أمره؛ لا تتعلق بإرادته حدود ولا قيود.
ومن آثار تمكنه المطلق من الملك وتصريفه له، وآثار قدرته على كل شيء وطلاقة إرادته. أنه خلق الموت والحياة. وكلها من خلق الله كما تقرر هذه الآية التي تنشئ هذه الحقيقة في التصور الإنساني؛ وتثير إلى جانبها اليقظة لما وراءها من قصد وابتلاء {ليبلوكم أيكم أحسن عملا}.
واستقرار هذه الحقيقة في الضمير يدعه أبدا يقظا حذرا متلفتا واعيا للصغيرة والكبيرة في النية المستسرة والعمل الظاهر. ومن ثم يجيء التعقيب: {وهو العزيز الغفور} ليسكب الطمأنينة في القلب الذي يرعى الله ويخشاه. فالله عزيز غالب ولكنه غفور مسامح.

{إِنَّمَا مَثَلُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاء فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالأَنْعَامُ حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَآ أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلاً أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَن لَّمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ}
في هذه الآية يصور ربنا تبارك وتعالى حال الدنيا أبلغ تصوير، في أدق تعبير وأقربه إلى الأذهان حيث يوضح ربنا تبارك وتعالى في هذه الآية حال الدنيا في تغيرها وتزينها وافتتان الناس بها كمثل ماء نزل من السماء، هذا الماء اختلط بالأرض فنتج عن هذا الاختلاط الزرع الذي يأكله الناس والأنعام، هذا الزرع بعدما كان أخضر جميلا يانعا سرعان ما تحول إلى هشيم تذروه الرياح. وكأن هذه الأرض لم تكن عامرة بالأمس؛ هذه الحال التي تصير إليها الأرض مثل حال الدنيا التي يفرح الناس بها وبزخرفها وبتزينها ثم سرعان ما تزول بهم بلا رجعة !! وكل يخرج منها بما قدم من عمل كذلك يوضح الله عز وجل الآيات للناس رجاء أن يتفكروا ويعلموا ما ينفعهم وما يضرهم .

الآية التي جمعت أحرف اللغة العربية .. وفيها أجمل معاني اللغة العربية

وقفة تأمل في الآية الكريمة {مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّآءُ عَلَى الْكُفَّارِ ...}

الآية الكريمة جمعت الحروف العربية كلها .. وهذ الآية هي الآية (29) من سورة الفتح .. وهي سورة مدنية نزلت على الرسول صلى الله عليه وسلم في الطريق عند الانصراف من الحديبية .. ونزلت بعد الجمعة .. وهي في الجزء (26) من القرآن وعدد آياتها (29) آية .
ولما نزلت هذه السورة قال صلوات الله عليه: "لقد أنزلت علي الليلة سورة هي أحب إلى من الدنيا وما فيها " - إنا فتحنا لك فتحاً مبينا) - أخرجه الإمام أحمد .

قال تعالى في محكم آياته وشريف خطابه { مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّآءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَآءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَاناً سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً }. الآية 29 من سورة الفتح

هل الجمل إخبارية أم إنشائية طلبية ؟!

هل هذه التعابير والجمل جمل إخبارية أعني أنه تحقق منهم ذلك فهم أشداء على الكفر رحماء بينهم ... ) أم أنها إنشائية طلبية أي كونوا أشداء على الكفار رحماء بينكم...) الذي يبدو لي أنها إنشائية طلبية أي كونوا هكذا فمن يكون هكذا فأن له الجنة والخلود إذ لو كانت إخبارية وتعني أنهم متصفون بهذه الصفات ـ لا أنهم مأمرون بذلك فما معنى قوله سبحانه وتعالى { وعد الله الذين أمنوا منهم وعملوا الصالحات مغفرة وأجرا عظيما } فآخر الآية توحي بوضوح بانتفاء إرادة الإخبار في الجمل السابقة وإلا لقال سبحانه وتعالى ( وعدهم مغفرة وأجرا عظيما ) لأن من اتصف بما سبق فقطعا هو مؤمن وعمل الصالحات ! أليس كذلك ؟! فلما يخص بالأجر والمغفرة من عمل منهم الخير والأعمال الصالحات ؟! إذن بحمل الجمل السابقة على الإخبار نقع في التناقض ويرتفع هذا التناقض بجعلها جملا إنشائية فهي على حد قولنا مثلا في الصلاة ( سمع الله لمن حمد ) فظاهرها الإخبار أي أن الله سمع لهم وقطعا المراد ليس الإخبار وإنما أنت تدعو الله بأن يسمع لمن حمده ويستجيب لهم فهي جملة طلبية دعائية لا إخبارية وإن كانت في الظاهر إخبارية كما لا يخفى على الجميع ...هذا إن قلنا أن من في الآية بيانية كما يريد الأخوة السنة وإن قلنا أنها للتبعيض فالأمر واضح ويقوي كونها للتبعيض دخولها على الضمير ( منهم ) والبيانية لا تدخل على الضمائر فيما أعلم

ماهر بركات.

﴿وَضَرَبَ لَنا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ﴾ قال الله تبارك وتعالى :﴿ أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ * وَضَرَبَ لَنا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ قالَ مَنْ يُحيِي العِظام وَهِيَ رَمِيم * قُلْ يُحْييها الّذي أَنْشَأَها أَوّلَ مَرّةٍ وَهُوَ بِكُلّ خَلْقٍ عَلِيم ﴾(يس:77- 79) .
أولاً-هذه الآيات الكريمة ، جاءت في خاتمة سورة ( يس ) ، وفيها ذِكْرُ شُبْهَةِ مُنكِري البعث والنشور ، والجواب عنها بأتمِّ جواب وأحسنه وأوضحه ، في صورة حوار . والغرض منها تثبيت أمر البعث عند منكريه ومعارضيه بعقولهم . وقد استُهِلت بقوله تعالى :﴿أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾(يس: 77) .وهو كلام مستأنف مسوق لبيان بطلان إنكار الكافرين البعث ، بعدما شاهدوا في أنفسهم أوضح دلائله ، وأعدل شواهده ؛ كما أن ما سبق من قوله تعالى :﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا ﴾(يس: 71)كلام مستأنف مَسوقٌ لبيان بطلان إشراكهم بالله تعالى بعدما عاينوا فيما بأيديهم ما يوجب التوحيد والإسلام .
والغرض من الاستفهام في الآية الأولى ﴿أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ﴾إنكار ما هو عليه هذا الإنسان من الشرك ، والتكذيب بالبعث ، وتنبيهه إلى ما كان قد شاهده بعينيه وعاينه في نفسه من خلقه تعالى لذاته ، وتذكيره به ؛ فكأنه قيل : أولم ير هذا الإنسان المنكر للبعث خلق الله تعالى لنفسه ، مع كونه آية مشهودة منظورة في واقعه ، وخاصة نفسه ، وهي في غاية الظهور ونهاية الأهمية ؟فما بال هذا الجاحد يغفل عن خلقه من نطفة مهينة ، ولم يك من قبل شيئًا ؟! وما باله لا يتذكر ذلك ، ولا ينتبه إلى وجه دلالته , ولا يتخذ منه مصداقًا لوعد الله تعالى ببعثه ونشوره بعد موته ودثوره ؟! وهل خلقه من نطفة ميتة إلا إحياء بعد موت ؟! أليس في ذلك من الدليل على البعث والنشور ما يكفي لأن يتذكر ، ويترك خصومته ؟! ولكن أنَّى له الذكرى ، وقد لجَّ في الخصام والجدل الباطل !
ثانيًا- ومذهب سيبويه وجمهور النحويين أن الاستفهام في قوله تعالى :﴿أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ﴾ للتقرير ، وأن الواو لعطف ما بعدها على ما قبلها ؛ وإنما جيء بها بعد الهمزة ، وكان القياس تقديمها عليها هكذا :﴿وَأَلَمْ يَرَ ﴾ ؛ كما قدِّمت على ( هل ) في قوله تعالى :﴿وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى ﴾(طه: 9) ؛ لأنه لا يجوز أن يؤخر العاطف عن شيء من أدوات الاستفهام ؛ لأنها جزء من جملة الاستفهام ، والعاطف لا يقدم عليه جزء من المعطوف . وقيل : إنما خولف هذا في الهمزة دون غيرها ؛ لأنها أصل أدوات الاستفهام ، فأرادوا تقديمها ، تنبيهًا على أنها الأصل في الاستفهام .وعلى ذلك يكون قوله تعالى :﴿أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ ﴾(يس: 77) معطوفًا على قوله تعالى :﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا ﴾(يس: 71) ، على أن الواو متقدمة على الهمزة في الاعتبار ، وأن تقدُّم الهمزة عليها ، لاقتضائها الصدارة في الكلام .
أما الزمخشري فقد اضطرب كلامه في ذلك ، فتارة جعل الهمزة متقدمة على الواو ، وتارة جعلها داخلة على جملة محذوفة ، عُطِف عليها الجملة التي بعدها ، فقدَّر بينهما فعلاً محذوفًا ، يقتضيه المقام ، مستتبعًا للمعطوف ، تعطف الواو عليه ما بعدها . وعليه يكون تقدير الكلام في الجملة الأولى : أغفل الإنسان ، ولم ير أنا خلقناه من نطفة ؟
والتحقيق في هذه المسألة الخلافيَّة : أن الواو في قوله تعالى :﴿أَوَلَمْ ﴾ مسلوبة الدلالة على العطف ، وأصل الكلام :﴿ أَلَمْ ﴾ ، وهو تركيب يفيد معنى الإثبات ، ويجرى في لسان العرب مجرى التنبيه والتذكير ؛ كقوله تعالى لنبيه صلى الله عليه وسلم :
﴿ أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ ﴾(الشرح: 1)
قال مكي في ( مشكل إعراب القرآن ) :« الألف نقلت الكلام من النفي ، فردته إيجابًا » . والإيجاب : إثبات . والإثبات ضدُّ النفي . والغرض منه : التذكير . والمعنى: شرحنا لك صدرك . وهذا ما نصَّ عليه الزمخشري ، فقال :« استفهم عن انتفاء الشرح على وجه الإنكار ، فأفاد إثبات الشرح وإيجابه ؛ فكأنه قيل : شرحنا لك صدرك ، فنبَّه على ذلك ، وذكَّر به » .
ولا يجوز حمل هذا الاستفهام على استفهام التقرير ؛ لأن التقرير- باتفاقهم جميعًا- هو حمل المخاطب على أمر قد استقر عنده ، ثم جحده بعد علمه به . وحاشا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يكون جاحدًا لشرح الله تعالى صدره ؛ وإنما مراد الله تعالى من هذا الاستفهام هو مجرد التنبيه والتذكير .
ومثل ذلك قوله تعالى :﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً ﴾(الحج:63) . سأل سيبويه الخليل عن هذه الآية ، فقال :« هذا واجب ، وهو تنبيه ؛ كأنك قلت : أتسمع ؟ » . وفي النسخة الشرقية من كتاب سيبَوَيْهِ :« انتبهْ ! أنزل الله من السماء ماء ، فكان كذا وكذا » . فهذا استفهام يراد به الإثبات ، والغرض منه التنبيه ، أو التذكير ، خلافًا لمن ذهب إلى أن الغرض منه التقرير .
ثم تدخل ( الواو ) بين الهمزة ، و( لم ) ، فتشير إشارة خفيَّة إلى حدوث فعل مغاير لما بعدها ، ما كان ينبغي أن يحدث ؛ كقوله تعالى :﴿ أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ قَادِرٌ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ ﴾(الإسراء: 99). فهذا استفهام يراد به الإثبات ، ويفيد أن ما بعده قد وقع فعلاً . والغرض منه التنبيه والتذكير ؛ لأن المخاطبين به على علم بأن الله تعالى هو الخالق لذواتهم ، ولكل شيء في هذا الوجود ؛ ولكنهم نسوا ذلك وغفلوا عنه ، أو تناسوه عنادًا ومكابرةً ، فأنكروا قدرة الله تعالى على بعثهم ونشورهم بعد موتهم . ولو أنهم تنبهوا وتذكروا ، أو لم يكابروا ، لما وقع منهم ذلك الإنكار .
أما قوله تعالى :﴿أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلَى وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ﴾(يس: 80) فقد ورد في معرض التقرير لقدرة الله تعالى على الإعادة ، ردًّا على اعتراض المشركين والملحدين الذي تعدَّى الإنكار إلى الجحود ؛ ولهذا أدخلت الباء في خبر المنفي . ومثل ذلك قوله تعالى :﴿ أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى﴾(القيامة: 40) .
وعلى الآية الأولى من هذه الآيات الثلاثة يحمل قوله تعالى هنا :﴿ أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾. أي : قد رأى الإنسان أنا خلقناه من نطفة ؛ لكنه غفل عن مبدأ خلقه ، فأنكر إحياء العظام الرميمة ، فذكَّره تعالى بمبدأ خلقه ؛ ليدله به على النشأة الثانية . وهذا المعنى الثاني- أعني : إنكار إحياء العظام الرميمة- هو الذي أشارت إليه ( الواو ) التي أدخلت بين ( الهمزة ) ، وأداة النفي ( لم ) ، وهو معنى مغاير لما رأوه من خلق الله تعالى لأنفسهم . ولو كانت هذه الواو للعطف ، لما دلت الآية على هذا المعنى . وفرق كبير بين أن يقال في معنى الآية :( أغفل الإنسان ولم يرَ ) ، وأن يقال :( قد رأى ؛ ولكنه غفل ، أو نسي ، أو تناسى ) .
وكوْنُ هذا الاستفهام في معنى الإثبات يقتضي- كما ذكرنا- أن ما بعده قد وقع ، وعلم به الناس ، إما عن طريق المشاهدة ؛ كقوله تعالى :﴿ أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ . أو عن طريق السماع ؛ كقوله تعالى :﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بٍأًصْحَابِ الْفِيلِ﴾(الفيل: 1) . فقد قيل في تفسيره : الخطاب للرسول صلى الله عليه وسلم ، وهو وإن لم يشهد تلك الوقعة ، لكنه شاهد آثارها ، وسمع بالتواتر أخبارها ؛ فكأنه رآها .
ولقائل أن يقول : قال الله تعالى :﴿أَوَ لَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِىء الله الخلق ثُمَّ يُعِيدُهُ ﴾(العنكبوت: 19) ، فعلق فعل الرؤية بكيفية الخلق ، لا بالخلق . والكيفية غير معلومة ، فكيف جاز أن يقال :﴿أَوَ لَمْ يَرَوْا ﴾ ؟ فالجواب عن ذلك : أن هذا القدر من الكيفية معلوم ، وهو أن الله تعالى خلق الإنسان ، ولم يكن شيئًا مذكورًا ، وأنه خلقه من نطفة ، هي من غذاء ، هو من ماء وتراب ، وهذا القَدْرُ كافٍ في حصول العلم بإمكان الإعادة ؛ فإن الإعادة مثله .
وقال تعالى :﴿ أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ ﴾ ، ولم يقل :﴿ أَوَلَمْ يَنْظُر الْإِنسَانُ ﴾ ؛ لأن حقيقة النظر هي تقليب البصر حيال مكان المرئي طلبًا لرؤيته ، ولا يكون ذلك إلا مع فقد العلم . والشاهد قولهم : نظر ، فلم يَرَ شيئًا . أما الرؤية فهي إدراك الشيء من الجهة المقابلة . وذلك لا يكون إلا مع وجود العلم .
بقي أن تعلم أن الفرق بين الرؤية والعلم هو أن الرؤية لا تكون إلا لموجود . والعلم يتناول الموجود والمعدوم . وكل رؤية لم يعرض معها آفة فالمرئي بها معلوم ضرورة . وكل رؤية فهي لمحدود ، أو قائم في محدود ؛ كما أن كل إحساس من طريق اللمس ، فإنه يقتضي أن يكون لمحدود ، أو قائم في محدود .
فإذا عرفت ذلك ، تبين لك سِرَّ التعبير بفعل الرؤية في قوله تعالى :﴿أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ ﴾ ، دون التعبير بفعل النظر ؛ كأن يقال :﴿أَوَلَمْ يَنْظُر الْإِنسَانُ ﴾ . أو التعبير بالعلم ؛ كأن يقال :﴿أَوَلَمْ يَعْلَم ﴾ ؟
والمراد بـ﴿الْإِنسَان ﴾- هنا- عموم *** الكافر المنكر للبعث ، وإن كانت الآيات نزلت في كافر مخصوص ، هو أبيُّ بن خلَف الجُمَحِيّ- في أصح الأقوال- وهو الذي ***ه رسول الله صلى الله عليه وسلم بالحربة يوم أحد . قال المفسرون : إنه أتى النبي صلى الله عليه وسلم بعظم حائل ، فقال : يا محمد ! أترى الله يحيي هذا بعد ما قد رمَّ ؟ فقال صلى الله عليه وسلم :«نعم ، ويبعثك ، ويدخلك جهنم » ، فأنزل الله عزَّ وجل هذه الآية إلىآخر السورة .
وقد ثبت في أصول الفقه أن الاعتبار بعموم اللفظ ، لا بخصوص السبب ؛ ولهذا كان حمله على العموم أولى من حمله على إنسان مخصوص . ألا ترى أن قوله تعالى :﴿قَدْ سَمِعَ ٱللَّهُ قَوْلَ ٱلَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا ﴾(المجادلة:1) قد نزل في واحدة ، والمراد به الكل في الحكم ؟ فكذلك كل إنسان منكر البعث ، فهذه الآية رَدٌّ عليه . وعلى ذلك يكون خطاب ﴿الْإِنسَان ﴾ في الآية من حيث هو إنسان ، لا إنسان معين ، ويدخل فيه من كان سببًا في النزول تحت *** الإنسان الكافر دخولاً أوليًّا .
وقوله تعالى :﴿ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ ﴾إشارة إلى وجه الدلالة على البعث والنشور ، وتنبيه على كمال القدرة والاختيار ؛ لأن النطفة جسم متشابه الأجزاء ، ويخلق الله تعالى منه أعضاء مختلفة ، وطباعًا متباينة ، وخَلْقُ الذكر والأنثى منها أعجب ما يكون ؛ ولهذا لم يقدِر أحد على أن يدَّعيه ؛ كما لم يقدِر أحد على أن يدَّعي خَلْقَ السموات والأرض ؛ ولهذا قال تعالى :﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ الله﴾(الزخرف:87) ؛ كما قال :﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ مَّنْ خَلَقَ السموات والأرض لَيَقُولُنَّ الله ﴾(الزمر:38) .
والنطفة هي القليل من الماء الصافي ، ويعبَّر بها عن ماء الرجل الذي يخرج منه إلى رحم المرأة ،وتجمَع على : نُطَف ، ونِطاف . وقيل : سمِّي ماء الرجل نطفة ؛ لأنه ينطِف . أي : يقطر قطرة بعد قطرة ، من قولهم : نطِفت القربة ، إذا تقاطر ماؤها بقلَّة . وفي الحديث :« جاء ورأسه ينطِف ماء » . أي : يقطر . ونقطة واحدة من مني الرجل تحوي آلاف الخلايا ، وخلية واحدة من هذه الآلاف هيالتيتصير بقدرة الله الخالقة جنينًا ، ثم تُصَيِّر هذا الجنين إنسانًا ، فإذا هو خصيم مبين .
فهذه القدرةالخالقة التي تجعل من هذه النطفة المهينة التيلاقوام لها ، ولا قيمة ذلك الخصيم المبين ، هي التي يستعظم عليها أن تعيده بعدالبلى . ولا شك أن النطفة شيء حقير مهين ، والغرض منه أن من كان أصله من مثل هذا الشيء الحقير ، لا يليق به أن يتجبَّر ، وأن يخاصم في أمر يشهد بصحته مبدأ خلقه ، من تلك النطفة الحقيرة المهينة ، وإليه الإشارة بقوله تعالى :
﴿ فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ مِمَّ خُلِقَ * خُلِقَ مِنْ مَاءٍ دَافِقٍ * يَخْرُجُ مِنْ بَيْنِ الصُّلْبِ وَالتَّرَائِبِ * إِنَّهُ عَلَى رَجْعِهِ لَقَادِرٌ * يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ * فَمَا لَهُ مِنْ قُوَّةٍ وَلَا نَاصِرٍ ﴾(الطارق: 5- 10) .
أما ﴿ خَصِيمٌ ﴾ فهوعلى وزن : فََعيلٌ ، وهو مبالغة في معنى : مُفاعِل ، من : خاصَم يخاصِم فهو مُخاصِمٌ . أي : كثير الخصومة . يقول أهل اللغة : خصيمك هو الذي يخاصمك . وفَعيلٌ بمعنى مُفاعِل معروف ؛ كالنَّسيب بمعنى المُناسِب . والعَشير بمعنى المُعاشِر . ويجوز أن يكون مبالغة في معنى : فَاعل ، من قولك : خصِم يخصِم بمعنى : اختصم ، ومنه قراءة حمزة :
﴿مَا يَنظُرُونَ إِلاَّ صَيْحَةً واحدة تَأُخُذُهُمْ وَهُمْ يَخِصّمُونَ﴾(يس:49)
وأما ﴿ مُبِينٌ ﴾ فهو صفة فاعل ، من قولك : أبان الشيءَ يُبينه ، فهو مبين . أي : أظهره يظهره ، فهو مظهِر . وقيل : هو هنا كناية عن القدرة على المخاصمة ؛ كما أن قوله تعالى :﴿ وَهُوَ فِي ٱلْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ ﴾(الزخرف:18) كناية عن عَجْز الأنثى عن المخاصمة ، وعدم قدرتها على الانتصار لنفسها .
وقيل : قوله تعالى :﴿ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾يحتمل وجهين من المعنى : أحدهما : أن الله تعالى خلق الإنسان من نطفة ، فإذا هو خصيم لربه يكفر به ، ويجادل رسله ويكذب بآياته ، وكان حقُّه والواجب عليه أن يطيع وينقاد لأمر خالقه . والمقصود منه : وصف الإنسان بالإفراط في الوقاحة والجهل ، والتمادي في كفران النعمة . والثاني : أن الله تعالى خلق الإنسان من نطفة قذرة ، ثم لم يزل ينقله من طور إلى طور ، حتى صيَّره عاقلاً متكلمًا ، ذا ذهن ورأي ، يخاصم ويجادل . والمقصود منه : أن الانتقال من تلك الحالة الخسيسة إلى هذه الحالة العالية الشريفة لا يحصل إلا بتدبير مدبر حكيم عليم .
فعلى الوجه الأول يكون سياق هذين الوصفين :﴿ خَصِيمٌ مُّبِينٌ ﴾سياق ذَمٍّ . وعلى الوجه الثاني يكون سياقهما سياق مدح . واختار الرازي هذا القول الثاني على أنه الوَجْهُ الأوْفَقُ ؛ لأن هذه الآيات- كما قال- مذكورة لتقرير وجه الاستدلال على وجود الصانع الحكيم ، لا لتقرير وقاحة الناس ، وتماديهم في الكفر والكفران . والظاهر – كما قال أبو حيَّان- أن سياق الوصفين سياق ذمًّ ؛ وذلك لوجهين :
أحدهما : مَا تقدَّم من قوله تعالى :﴿أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ ﴾ . وأكثر ما ذكر لفظ ﴿ الْإِنسَانُ ﴾ في القرآن في معرض الذم ، أو مُرْدَفاً بالذم ؛ كما في قوله تعالى :﴿ فَلْيَنْظُرِ الْإِنْسَانُ مِمَّ خُلِقَ ﴾(الطارق: 5) ، وقوله :﴿إِنَّ الإِنسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ﴾(إبراهيم: 34) . وقد تلا الرسول صلى الله عليه وسلم قوله تعالى :﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلاً ﴾(الكهف: 54) ، حين عاتب عليًًّا- كرَّم الله وجهه- على النوم عن صلاة الليل ، فقال له عليٌّ :«إنما نفسي بيد الله» ، فاستعمل ﴿الْإِنسَانُ﴾ على العموم .
والثاني : ما عُرِفَ عن المشركين من مخاصمَتهم ومجادلتهم لأنبياء الله تعالى ، وأوليائه بالحجج الداحضة على حدِّ زعمهم ، وإليه الإشارة بقوله تعالى :﴿مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلاً بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ﴾(الزخرف: 58) .
وما ينبغي الإشارة إليه هنا : أن المفاجأة بكون الإنسان خصيمًا مبينًا لم تقع بعد خلق الإنسان من النطفة ؛ لأن بين خلقه منها ، وكونه خصيمًا مبينًا أحوالاً ، تطوَّر فيها . وتلك الأحوال محذوفة ، وتقع المفاجأة بعدها ؛ وهي المشار إليها بقوله تعالى :﴿ثُمَّ خَلَقْنَا النطفة عَلَقَةً فَخَلَقْنَا العلقة مُضْغَةًثُمَّ أنشأناه خلقاً آخَرَفَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ﴾(المؤمنون: 14) . وإنما جيء بالثاني عقِب الأول ؛ لأنهالوَصْفُ الذي آل إليه من التمييز والإدراك الذي يتأتَّى معه الخصام والجدل .
وقال الرازي :« وقوله :﴿فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ فيه لطيفة غريبة ؛ وهي أنه تعالى قال : اختلاف صور أعضائه ، مع تشابه أجزاء ما خلق منه ، آية ظاهرة ، ومع هذا فهنالك ما هو أظهر ، وهو نطقه وفهمه ؛ وذلك لأن النطفة جسم ، فهَبْ أن جاهلاً يقول : إنه استحال وتكوَّن جسمًا آخرَ ؛ لكن القوة الناطقة والقوة الفاهمة من أين تقتضيهما النطفة ؟ فإبداع النطق والفهم أعجب وأغرب من إبداع الخلق والجسم ، وهو إلى إدراك القدرة والاختيار منه أقرب » .
وأضاف الرازي قائلاً :« فقوله :﴿ خَصِيمٌ ﴾ .أي : ناطق . وإنما ذكر الخصيم مكان النطق ؛ لأنه أعلى أحوال الناطق ، فإن الناطق مع نفسه لا يبين كلامه مثل ما يبينه ، وهو يتكلم مع غيره . والمتكلم مع غيره ، إذا لم يكن خصيمًا لا يبين ، ولا يجتهد مثل ما يجتهد ، إذا كان كلامه مع خصمه . وقوله :﴿ مُبِينٌ ﴾ إشارة إلى قوة عقله . واختار الإبانة ؛ لأن العاقل عند الإفهام أعلى درجة منه عند عدمه ؛ لأن المبين بان عنده الشيء ، ثم أبانه . فقوله تعالى :﴿ مِن نُّطْفَةٍ ﴾ إشارة إلى أدنى ما كان عليه ، وقوله :﴿خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ إشارة إلى أعلى ما حصل عليه ».
ثالثًا- ثم أخبر تعالى أن هذا الكافر المنكر للبعث والنشور ضرب لربه عز وجل مثلاً من خلقه ، لا ينبغي لأحد أن يضربه ، قاس فيه قدرة الله جل وعلا على قدرتهم ، ونفى الكل على العموم ، ونَسِيَ خلْقَ الله تعالى له على الوَجْهِ المذكور ، الدالِّ على بطلان ما ضربه من المَثَل ، فقال سبحانه :﴿وَضَرَبَ لَنا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ قالَ مَنْ يُحيِي العِظام وَهِيَ رَمِيم ﴾
وقوله تعالى :﴿وَضَرَبَ لَنا مَثَلاً﴾ معطوف على قوله تعالى :﴿ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ ﴾. أي : ففاجأ بخصومته ، وضرب لنا مثلاً . أما على قول من قال : إن سياق الوصفين :﴿خَصِيمٌ ﴾ ، و﴿ مُّبِينٌ ﴾سياق مدح ، لا ذمًّ ، فيكون حينئذ معطوفًا على الجملة المنفية داخلاً في حيِّز الإنكار .
والمَثَلُ هو الشيءُ يُضرَبُ للشيء مَثَلاً ، فيُجْعَل مِثْلَه . أحدهما أصل ، والثاني فرع يقاس على الأصل ؛ للاعتبار به . وضَرْبُ المَثَل يعني : جمعُه وتقديرُه ، وهو من ضَرْب الدرهم ، وهو جمعُ فضَّة ، وتقديرُها .ويطلق لفظ المَثَل ، ويراد به : الأصل الذي يقاس عليه الفرع ، ويراد به مجموع القياس .
فمن الأول قوله تعالى :﴿مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً﴾(الجمعة: 5) . فمَثَل الحمار يحمل أسفارًا أصل ، قيس عليه مَثَل الذين حملوا التوراة .ومن الثاني قوله تعالى هنا :﴿ وَضَرَبَ لَنا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُقَالَمَنْ يُحيِي العِظام وَهِيَ رَمِيم ﴾. فمثَّل الخالق جل وعلا بالمخلوق ، في هذا النفي ، وقاس قدرته سبحانه على قدرة المخلوق ، ونفى الكل على العموم ، فجعل هذا مثل هذا ، لا يقدر على إحياء العظام .
وقوله تعالى :﴿ وَنَسِيَ خَلْقَهُ ﴾قرأه زيد بن علي :﴿ وَنَسِيَ خَالِقَهُ ﴾ ، اسم فاعل . وهو عَطْفٌ ؛ إمَّا على قوله :﴿ضَرَبَ﴾ ، داخلٌ في حيِّزِ الإنكارِ والتَّعجيب . أو : هو حالٌ من فاعله ، فيكون التقدير : وضرب لنا مثَلاً ، ناسيًا خَلْقَ الله تعالى له على الوجه المذكور . أو : ناسيًا خالقه الذي خلقه من نطفة ، على القراءة الثانية .
فلو لم ينسَ هذا الجاحد خلقه وذكر مبدأ كونه من العدم ، لما ضرب المثل . فتحت قوله تعالى :﴿ وَنَسِيَ خَلْقَهُ ﴾- كما قال ابن قيِّم الجوزية- ألطف جواب وأبين دليل . وهذا كما تقول لمن جحدك أن تكون قد أعطيته شيئًا : فلان جحدني الإحسان إليه ، ونسي الثياب التي عليه ، والمال الذي معه ، والدار التي هو فيها ، حيث لا يمكنه جحْد أن يكون ذلك منك .
وقوله تعالى :﴿قالَ مَنْ يُحيِي العِظام وَهِيَ رَمِيم ﴾ ؟ استئناف بياني ، وقع جوابًا عن سؤال ، نشأ من حكاية ضربه المثل ؛ كأنه قيل : ما هذا المثل الذي ضربه ؟ فقال تعالى مُبَيِّنًا لهذا المثل ومُفَسِّرًا له :﴿قالَ مَنْ يُحيِي العِظام وَهِيَ رَمِيم ﴾ ؟
فقوله :﴿مَنْ يُحيِي العِظام وَهِيَ رَمِيم ﴾ ؟ هو المثل المضروب الذي أخبر تعالى عنه بقوله :﴿وَضَرَبَ لَنا مَثَلاً وَنَسِيَ خَلْقَهُ ﴾ ، وهو استفهام إنكار ، مُتضَمِّن للنفي . واستفهام الإنكار المتضمِّن للنفي لا يُنْفَى به في القرآن إلا ما ظهر بيانه ، أو ادُّعِيَ ظهورُ بيانه ، فيكون ضاربه : إما كاملاً في استدلاله وقياسه ؛ كقوله تعالى :﴿ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً رَّجُلاً فِيهِ شُرَكَاء مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلاً سَلَماً لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلاً الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ﴾(الزمر: 29). وإما جاهلاً بهما ؛ كهذا الإنسان الذي قاس قدرة الخالق جل وعلا بقدرة المخلوق ، واستدل به على عجز الله جل وعلا عن إحياء العظام الرميمة .
والعِظامُ جمع : عظم ، وهو جمع تكسير. وجمع التكسير يجوز أن يراعى فيه تأنيث الجماعة . وباعتباره قال تعالى :﴿ وَهِيَ ﴾ ، ولم يقل :﴿ وَهُوَ ﴾ ، مع أن العظم مذكَّر . ويجوز أن يراعى فيه معنى الواحد . وباعتباره قال تعالى :﴿ رَمِيم ﴾ ، ولم يقل : رمائم ، أو : رميمة .
تأمل ذلك في قوله تعالى :﴿وَانظُرْ إِلَى العِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا ﴾(البقرة: 259) . فقال :﴿نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا ﴾ مراعاة لقوله :﴿ العِظَامِ﴾ . ثم قال :﴿ لَحْمًا ﴾ ، ولم يقل :﴿لُحُومًا﴾ ؛ لأن لفظ الواحد قد عُلِمَ أنه يراد به الجمع .
أما الرَّميمُ فهو اسم لما بَلِيَ من العظام ، وغيرها ؛ كالرِّمَّة والرُّفات ، ويطلق على الجمع والمفرد ، والمذكر والمؤنث ؛ لأن أصله مصدر : رَمَّ . يقال : رمَّ العظم يرِمُّ رَمًّا . أي : بَلِيَ ، فهو رَمِيمٌ ، ورُمَامٌ . ورُمَامٌ ، مبالغة في : رَميم . وفي لسان العرب عن اللحياني :الرَّميمُ ما بقي من نبتِ عامِ أول . وقال تعالى في الريح العقيم :﴿مَا تَذَرُ مِن شَيْءٍ أَتَتْ عَلَيْهِ إِلَّا جَعَلَتْهُ كَالرَّمِيمِ﴾(الذاريات: 42) . أي :جعلته كالشيء الهالك البالي ، قاله ابن مسعود ومجاهد . وقال قتادة : إنه الذي دِيسَ من يابس النبات . وقال أبو العالية والسدي : كالتراب المدقوق . وقال قطرب : الرميم : الرَّمَاد . وقال البغوي : وقيل : أصله من العظم البالي .
و﴿مَنْ ﴾في قوله :﴿مَنْ يُحيِي العِظام ﴾ عامة في كل من يسند إليه خبر الإحياء ، ويشمل عمومها إنكاره أن يكون الله تعالى محييًا للعظام ، مستبعدًا إحياءها . فقاس قدرة الخالق بالمخلوق ، ونفى الكل على العموم ؛ لأن ذلك ليس في مقدور الخَلْق . واختار العظام للذكر ؛ لأنها أبعد ما تكون عن الحياة ، لعدم الإحساس فيها ، ووصفها بما يقوِّي جانب الاستبعاد من البِلَى والتفتُّت . وهو- كما قال الشيخ ابن تيمية- : قياسٌ حُذِفت إحدى مقدمتيه لظهورها ، والأخرى سالبة كلية ، قرن معها دليلها ، وهو كون العظام رميمًا . والتقدير : هذه العظام رميم ، ولا أحد يحي العظام وهى رميم ، فلا أحد يحييها .
رابعًا- وبعدأن ضمَّن تعالى قوله من قبلُ :﴿ وَنَسِيَ خَلْقَهُ ﴾ ما وفَّى بالجواب ، وأقام الحجة ، وأزال الشبهة ، أجاب سبحانه عن سؤال هذا الجاحد بما يتضمَّن أبلغ الدليل جوابًا شافيًا عن ثبوت ما أنكره ، زيادة في التأكيد والتقرير ، فقال مخاطبًا رسوله عليه الصلاة والسلام :﴿قُلْ يُحْييها الّذي أَنْشَأَها أَوّلَ مَرّةٍ وَهُوَ بِكُلّ خَلْقٍ عَلِيم﴾ .
فقال سبحانه :﴿قُلْيُحْييها ﴾ ، ولم يقل :﴿يُحْييها ﴾ ،تبكيتًا له بتذكير ما نسيه من فطرته الدالة على حقيقة الحال ، وإرشاده إلى طريقة الاستشهاد بها . وهو أمر للنبي صلى الله عليه وسلم أن يجيب بجواب على طريقة الأسلوب الحكيم بحَمْل استفهام القائل على خلاف مراده ؛ لأنه لما قال :﴿مَنْ يُحيِي العِظام وَهِيَ رَمِيم﴾ ؟ لم يكن مراده طلبَ تعيين المُحْيِي ؛ وإنما كان مراده استبعادَ إحياء العظام ، واستحالتَه ، فأجيب بجواب من يطلب علمًا ؛فلذلك بُنِيَ الجوابُ على فعل الإِحياء مسندًا للمُحْيِي .
وهذا أشدُّ ما يكون من الحِجَاج ، ويسمَّى عند علماء البيان : الاحتجاج النظري ، وهو أن يذكر المتكلم معنى يستدلُّ عليه بضروب من المعقول .وفيه الدلالة على وجوب القياس والاعتبار ؛ لأنه ألزمهم قياسَ النشأة الثانية على الأولى . وهو بمجرد تصوُّره ، يُعْلَمُ به علمًا يقينًا ، لا شُبْهَةَ فيه أن منْ قدر على الإنشاء أولاً من لا شيء ، كان على الإحياء أقدر وأقدر ، ومن كان الفعل الأصعب عليه سهلاً ، فمن الأولى أن يكون الفعل اليسير عليه أسهل . وإليه الإشارة بقوله تعالى :﴿وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَى فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴾(الروم: 27) .
وتعقيبًا على قوله تعالى :﴿قُلْ يُحْييها الّذي أَنْشَأَها أَوّلَ مَرّةٍ ﴾ قال الألوسي :« وفي ( الحواشي الخفاجية ) كان الفارابي يقول : ودِدْت لو أن أرسطو وقف على القياس الجليِّ في قوله تعالى :﴿قُلْ يُحْييها الّذي أَنْشَأَها أَوّلَ مَرّةٍ ﴾ ، وهو الله تعالى أنشأ العظام وأحياها أول مرة . وكلُّ منْ أنشأ شيئًا أولاً قادرٌ على إنشائه وإحيائه ثانيًا ؛ فيلزم أن الله عز وجل قادرٌ على إنشائها وإحيائها بقواها ثانيًا » ، فـ﴿تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ .
ولمَّا كان الخلق يستلزم قدرة الخالق على مخلوقه وعلمه بتفاصيل خلْقه ، أتبعَ سبحانه وتعالى ذلك بقوله :﴿ وَهُوَ بِكُلّ خَلْقٍ عَلِيم﴾ . وهذا أيضًا دليل آخر من صفات الله تعالى ، وهو أن علمه تعالى محيط بكل شيء ، وإليه الإشارة بقوله تعالى :﴿وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلاَّ يَعْلَمُهَا وَلاَ حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ ﴾(الأنعام : 59 ) .
وفي ذلك دلالة أن الخالق لا يمكن أن يكون خالقًا إلا إذا كان قادرًا على الخلق ، ولا يكون قادرًا على الخلق إلا إذا كان عليمًا بالمخلوقات كلها ، محيطًا بجزئياتها وكلياتها في جميع الأحوال ، وفي جميع الأوقات .
وفي قوله تعالى :﴿قُلْ يُحْييها ﴾إشارة إلى كمال القدرة ، وفي قوله :﴿ وَهُوَ بِكُلّ خَلْقٍ عَلِيم﴾إشارة إلى كمال العلم . والقدرة والعلم إذا اجتمعا ، كان من السهل إيجاد ما أُعدِم بعد أن كان موجودًا فأُعدِم . ومنكرو الحشر والنشر ، لا ينكرونه إلا لجهلهم بهذين الأصلين .
﴿ وَقَالُوا أَئِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَئِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا * قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا * أََوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ فَسَيَقُولُونَ مَنْ يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَسَيُنْغِضُونَ إِلَيْكَ رُءُوسَهُمْ وَيَقُولُونَ مَتَى هُوَ قُلْ عَسَى أَنْ يَكُونَ قَرِيبًا * يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا ﴾(الإسراء: 49- 52) .
فتبارك من تكلم بهذا الكلام الذي جمع في نفسه بوجازته وبيانه وفصاحته وصحة برهانه كل ما تلزم الحاجة إليه من تقرير الدليل ، وجواب الشبهات ، ودحض حجة الملحدين ، وإسكات المعاندين بألفاظ ، لا أعذب منها عند السمع ، ولا أحلى منها ومن معانيها للقلب ، ولا أنفع من ثمرتها للعبد .. والحمد لله رب العالمين !
ماهر بركات

{أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ. الَّذِينَ آمَنُواْ وَكَانُواْ يَتَّقُونَ}
في هذه الآية يبين ربنا تبارك وتعالى حال من يخافه ويرجو مغفرته ولقاءه وأن هذا حال من أحبه الله واختصه بولايته ومحبته، وهذه الولاية لا تأتي لأحد من الناس هكذا دون عمل أو بذل جهد بل لا بد لها من شروط، هذه الشروط فسرتها الآية التي بعدها {الذين آمنوا وكانوا يتقون} فهذا هو شرط الولاية التي يمنحها الله عز وجل لمن أحبه، ويعطيها لمن خافه واتقاه، لا كما يدعي بعض الحمقى والمغفلين أنهم أولياء لله، ولا كما يدعيه أهل الكتاب من أنهم أولياء لله من دون الناس فيرد القرآن عليهم بقوله تعالى: {قل يا أيها الذين هادوا إن زعمتم أنكم أولياء لله من دون الناس فتمنوا الموت إن كنتم صادقين}. وهذه الولاية شرف من الله عز وجل يمنحها لمن أحب من عباده، هذا الشرف يُغبط الأولياء عليه من الأنبياء والشهداء والملائكة كما ورد في الحديث الذي رواه عمر بن الخطاب رضي الله عنه قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ‏"‏إن من عباد الله ناسا يغبطهم الأنبياء والشهداء، قيل‏:‏ من هم يا رسول الله‏؟‏ قال‏:‏ قوم تحابوا في الله من غير أموال ولا أنساب، لا يفزعون إذا فزع الناس ولا يحزنون إذا حزنوا، ثم تلا رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:{أَلا إِنَّ أَوْلِيَاء اللّهِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ}. وهؤلاء أعد الله لهم البشرى في الحياة الدنيا والجزاء الأوفى يوم القيامة

{مَثَلُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ أَوْلِيَاء كَمَثَلِ الْعَنكَبُوتِ اتَّخَذَتْ بَيْتًا وَإِنَّ أَوْهَنَ الْبُيُوتِ لَبَيْتُ الْعَنكَبُوتِ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ}
يضرب الله المثل لحقيقة القوى المتصارعة في هذا فيوضح أن هنالك قوة واحدة هي قوة الله. وما عداها من قوة الخلق فهو هزيل واهن، من تعلق به أو احتمى، فهو كالعنكبوت الضعيفة تحتمي ببيت من خيوط واهية.فهي وما تحتمي به سواء: إنه تصوير عجيب صادق لحقيقة القوي في هذا الوجود. الحقيقة التي يغفل عنها الناس أحيانا، فيسوء تقديرهم لجيمع القيم؟ وعندئذ تخدعهم قوة الحكم والسلطان يحسبونها القوة القادرة التي تعمل في هذه الأرض. وتخدعهم قوة المال، يحسبونها القوة المسيطرة على أقدار الناس وأقدار الحياة. وتخدعهم قوة العلم يحسبونها أصل القوة وأصل المال، وأصل سائر القوى التي يصول بها من يملكها ويجول، وتخدعهم هذه القوى الظاهرة. وينسون القوة الوحيدة التي تخلق سائر القوى الصغيرة، وتملكها، وتمنحها، وتوجهها، وتسخرها كما تريد، حيثما تريد. وينسون أن الالتجاء إلى تلك القوى سواء كانت في أيدي الأفراد، أو الجماعات، أو الدول. كالتجاء العنكبوت إلي بيت العنكبوت. حشرة ضعيفة رخوة واهنة لا حماية لها من تكوينها الرخو، ولا وقاية لها من بيتها الواهن. وليس هنالك إلا حماية الله، وإلا حماه، وإلا ركنه القوي الركين. هذه الحقيقة الضخمة هي التي عني القرآن بتقريرها في نفوس الفئة المؤمنة، فكانت بها أقوى من جميع القوى التي وقفت في طريقها؛ وداست بها على كبرياء الجبابرة في الأرض ودكت بها المعاقل والحصون. وإن أصحاب المبادئ الذين يتعرضون للفتنة والأذى، وللإغراء والإغواء. لجديرون أن يقفوا أمام هذه الحقيقة الضخمة ولا ينسوها لحظة، وهم يواجهون القوى المختلفة. هذه تضر بهم وتحاول أن تسحقهم. وهذه تستهويهم وتحاول أن تشتريهم. وكلها خيوط العنكبوت في حساب الله.

بارك الله فيك
مشكووووورررر

جزاكم الله خيرا

موضوع رائع
جزاك الله خيرا