::Book:: Islamic Way Of Life

hema_maf · #1 06-09-2008, 12:20 PM

Islamic Way Of Life

The chief characteristic of the Islamic Concept of Life is that it does not admit a conflict, nay, not even a significant separation between life-spiritual and life-mundane. It does not confine itself merely in purifying the spiritual and the moral life of man in the limited sense of the word. Its domain extends to the entire gamut of life. It wants to mould individual life as well as the social order in healthy patterns, so that the Kingdom of God may really be established on the earth and so that peace, contentment and well-being may fill the world as waters fill the oceans. The Islamic Way of Life is based on this unique approach to life and a peculiar concept of man's place in the Universe. That is why it is necessary that before we proceed to discuss the moral, social, political and economic systems of Islam, we should have a clear idea of the Islamic Concept of Life. There are certain basic postulates which should be understood and appreciated at the very outset. These postulates are as follows...

BASIC POSTULATE

Allah Who is the Creator, the Ruler and the Lord of the entire Universe has created man and provided him with temporary station in that part of His vast kingdom (cosmos) which is known as the earth. He has endowed man with the faculties of thinking and understanding, and has given him the power to distinguish right from wrong. Man has also been invested with freedom of will and choice and the power to use the resources of the world in any manner he likes. In short, man has been given a sort of autonomy while being appointed by God on earth as a successor to the beings that had previously populated it.

Before assigning to man the inheritance of the earth, God made it explicitly clear to him that He alone is the Lord, the Ruler and the Deity. As such, the entire Universe and all the creatures in it (including man) must submit to Him alone. Man must not think himself totally free and should know that this earth is not his permanent abode. He has been made to live upon it only during the period of his probation, and in due course, he will return to his Lord, to be judged according to the way he has utilized the period of probation. The only right course for man is to acknowledge Allah as the only Lord, the Sustainer and the Deity and to follow His Guidance and His Commands in all walks of life. Man must live this life with the realization that he is to be judged and his sole objective should be to merit the pleasure of Allah so as to emerge successful in the final test. Conduct which is contrary to this would lead man astray. If man follows the course of piety and Godliness (which he is free to choose and follow) he will succeed in this world and in the next, in this world he will live a life of peace and contentment, and in the Hereafter he will qualify himself for the heaven of eternal bliss, al-Jannah. And if he chooses to follow the other course, i.e., that of Godlessness and evil (which he is equally free to choose and follow) his life will be one of corruption, disruption and frustration in this world and he will meet colossal misfortune in the life to come - that abode of pain and misery which is called Jahannam (Hell).

After administering the warning, God set man upon the earth and provided the very first human beings (Adam and Eve) with Ms Guidance in accordance with which men were to live on the earth. Thus, man's life on this earth did not begin in utter darkness. The very first man was provided with a burning torch of light and guidance so that humanity might attain its glorious destiny. The very first man received revealed knowledge from God Himself. He had knowledge of the reality and was given the code of life by following which he could live a life of bliss and success. This code of life was Islam, the attitude of complete submission to Allah, the Creator of man and of the whole universe. It was this religion which Adam, the first man, passed down to posterity. But later generations gradually drifted away from the right path and adopted different erroneous paths. Because of negligence, they lost the original teachings, or due to folly or mischief they adulterated and perverted them. They associated with God innumerable human beings, non-human objects and imaginary entities as deities and indulged in Shirk (polytheism) of the worst type. They mixed up the pure teachings of God with strange myths, ideas and philosophies and thus produced a jungle of religions and cults. They discarded the God-given principles of social ethics and collective morality, the Shari'ah, and deprived the human life of peace and tranquility.

Although men departed from the path of truth, disregarded and distorted the Shari'ah and some of them even revolted against the code of Divine Guidance, yet God did not destroy them or force them to the right course. Forced conversion to the right path was not in keeping with the autonomy He had given to man. Instead, God appointed certain virtuous persons from amongst the people themselves, to discharge the responsibility of recalling and guiding men to the right path during their sojourn on the earth. These men believed in God, and lived a life of obedience to Him. He honored them by His revelations and gave them the knowledge of reality. These men, known as prophets (peace be upon all of them), were assigned the task of presenting the message of truth to humanity and of asking the people to come to the path of the Lord

These prophets were raised in all epochs, in all lands and in all nations. Out of numerous prophets sent by God, the Qur’an explicitly mentions twenty-five. All of them brought the same message, all of them advocated the same way of life (Deen) i.e., the way which was revealed to man on the first day of his existence. All of them followed the same guidance: the guidance which was prescribed by the Lord for man at the outset of his career on the earth. All of them stood for the same mission: they called men to the religion if Islam, asked those who accepted the Divine Guidance to live in accordance with it: and organized them into a movement for the establishment of the Divine Law, and for putting an end to all deviations from the Right Path. Every prophet tried to fulfill this mission in the best possible way. But quite a number of people never accepted this guidance and many of those who accepted it gradually drifted astray and, al lapse of time, lost the guidance or distorted it through innovations and perversions.

At last, God raised Prophet Mohammed (peace be upon him) in the land of Arabia and assigned to him the completion of the mission for which earlier prophets were ordained. The message of Mohammed (peace be upon him) was for the whole of mankind. He presented anew the teachings of Islam in their pristine form and provided mankind once again, with the Divine Guidance which they had lost in its original form. He organized all those who accepted his message into one Ummah (Nation) which was charged with reconstructing its own life in accordance with the teachings of Islam, by calling mankind to the path of righteousness and with establishing the supremacy of the word of God on the earth. This guidance is enshrined in the Holy Qur'an which constitutes the only right code of conduct for mankind.

IMAN (FAITH): ITS NATURE AND CHARACTER

We have discussed above those basic postulates of Islam which, on the one hand, revealed God's plan for providing guidance to man in this world and, on the other, defined the nature, position and status of man in it. Now, let us study the foundations on which the Qur'an wants to develop man's relationship with Allah and the concept of life which naturally follows from that relationship.

The Qur’an deals with this problem on many occasion but the entire concept of life envisaged as epitomized in the following verse:

" God hath purchased of the Believers. Their persons and their goods; For their (in return) Is the Garden (of Paradise) They fight in His Cause, And slay and are slain: A promise binding on Him In Truth, through the Law, The Gospel, and the Qur’an: And who is more faithful To his Covenant than God? Then rejoice in bargain Which ye have concluded: That is the achievement supreme. "(Al-Qur'an, IX:II1)

In the above verse the nature of the relationship which comes into existence between man and God because of Imam (the act of reposing faith in Allah) has been called a "bargain". This means that Iman in Allah is not a mere metaphysical concept; it is in the nature of a contract by which man barters his life and his belongings with Allah in exchange for Paradise in the life Hereafter. God so to say, purchases a believer's life and property and promises, by way of price, the award of Paradise in the life after death. The concept of bargain has important implications and we should, therefore, first of all clearly understand its nature and meanings.

The fact of the matter is that each and every thing in this world belongs to Allah. He is the real owner of them all. As such, man's life and riches, which are part of this world, also belong to Him, because it is He Who created them and it is He Who has assigned them to each man for his use. Looking at the problem from this angle; the question of His purchasing what is already His: Man is not their real owner; he has no title to sell them. But there is one thing which has been conferred on man, and which now belongs fully to him, and that is his free will, the freedom of choice of following or not following the path of Allah. As man has been endowed with free will in this respect, he is free to acknowledge or not to acknowledge the reality of things. Although this freedom of will and choice that man possesses does not automatically make him the real owner of all the energies and resources on which he has command. Nor does he acquire the title to utilize them in any way he likes. Nor does his acknowledgment of reality or refusal to do so in any way affects reality as such. Yet it does mean that he is free to acknowledge the sovereignty of God and His over lordship on his own life and belongings or refuse to acknowledge it and to arrogate to himself the position of total independence. He may, if he so likes, regard himself free from all obligations to the Lord and may think that he enjoys full rights and powers over all that he has, and thus, may use them according to his own wishes unfettered by any higher command. It is here that the question of bargain comes in. This bargain does not mean that God is purchasing something which belongs to man. Its real nature is this: All creation belongs to God but He has bestowed certain things on man to be used by him as a trust from God. And man has been given freedom to honestly fulfill the trust or if he so likes, to betray it or misuse it. Now, God demands that man should willingly and voluntarily (and not under duress or compulsion) acknowledge those things as His which really belongs to Him and man should use them as a trust from God and not as something his own to be used as he pleases. Thus, a man who voluntarily renounces the freedom even to refuse God's supremacy and instead acknowledges His sovereignty. So to say, "sells" his "autonomy" (which too is a gift from God and not something which man has acquired of his own) to God, and gets in return God's promise of eternal bliss that is Paradise. A man who makes such a bargain is a "Mu'min" (Believer). And Iman (Belief) is the Islamic name for this contract; while the one who chooses not to enter into this contract, or after making such a contract amounting to its gross breach, is one who has followed the course of the devil. Thus Allah says:

"Say if it be that your fathers, Your sons, your brothers, Your mates, or your kindred; The wealth that you have gained; The commerce in which you fear a decline: or the dwellings in which you delight Are dearer to you than God, Or His apostle, of the striving In His cause; then wait until Allah brings about His Decision. And God Guides not the rebellious." (Al-Qur’an, IX:24)

The attempt to avoid or abrogate this contract can lead to Kufr (total disbelief). Such is the nature and the contract. Now let us briefly study its various aspects and stipulations.

God has put us to serious trail on two counts:

He has left man free. But even after giving him that freedom He wishes to see whether or not man realizes his true position. Whether he remains honest and steadfast and maintains loyalty and allegiance to the Lord, or loses his head and revolts against his own Creator; whether he behaves like a noble soul, or tramples under foot all values of decency and starts playing fantastic tricks.

He wants to see whether man is prepared to have such confidence in God as to offer his life and wealth in return for what is a promise. That is to materialize in the next world and whether he is prepared to surrender his autonomy and all the charms that go with it, in exchange for a promise about the future.

It is an accepted principle of Islamic law that Iman consists of adherence to a certain set of doctrines and whosoever reposes faith in those doctrines becomes a Mu'min. No one has a right to denounce such a man as non-believer or drive him out of the fold of the Ummah (Islamic Community), save when there is explicit proof of falsity or of renunciation of the belief. This is the legal aspect of the problem. But in the eyes of the Lord, only that Iman is valuable which consists in complete surrender of one’s will and choice to the Will of Allah. It is a state of thought and action wherein man submits himself fully to Allah, renouncing all claim to his own supremacy. It is something that comes from the heart. It is an attitude of the mind and prepares man for a certain course of action. If a man recites the Kalima, enters into the contract, and even offers his prayers and performs other acts of worship, but in his heart he regards himself as the owner and the sovereign dispenser of his physical and mental powers and of his moral and material resources, uses them to his own liking and upholds his freedom of will, then, however much of the people may look upon him as Mu'min (believer), in the eyes of God he will be a non-believer, for he has, in fact, not really entered into the bargain which according to the Qur'an is the essence of Iman (belief). If a man does not use his powers and resources in the way God has prescribed for him, and instead uses them in pursuits which God has prohibited, it clearly shows that either he has not pledged his life and property to Allah, or even after pledging them to Him, he falsifies the pledge by his conduct.

This nature of Iman makes the Islamic way of life distinct from, nay, the very opposite of, the non-Islamic way of life. A Muslim, who has real faith in Allah, makes every aspect of his subservience to the Will of Allah. His entire life is one of obedience and surrender and he never behaves in an arrogant or an autonomous way, except in a moment of forgetfulness. And after such a lapse as soon as he becomes conscious of it, he again re-addresses himself to his Lord and repents his error. Similarly, a group of people or a society which consist of true Muslims can never break away from the Law of their Lord. Its political o, its social organization, its culture, its economic policy, its legal system and its international strategy must all be in tuned with the Code of Guidance revealed by Allah and must, in no way, contravene it. And if ever, through error or omission, any contravention it committed, they must, on realizing this, correct this immediately and return forthwith to the state of subservience to the Law of God. It is the way of the non-believers to feel free from God's Guidance and to behave as one's own master. Whoever adopts such a policy, even though he may bear a name similar to that of a Muslim, is treading the satanic path and is following the way of the non-believers.

The Will of God, which is obligatory upon man to follow, is the one which God Himself has revealed for man's guidance. The Will of God is not to be determined by man himself. God has Himself enunciated it clearly and there is no ambiguity about it. There, if a person or society is honest and steadfast in its contract with Allah, it must scrupulously fashion its entire life in accordance with the Book of God and the Sunnah (practical example) of the Prophet (peace be upon him).

A little reflection will show that these aspects and stipulations are logically implicit in the bargain and it is also clear from the above discussion why the payment of the "price" has been postponed tot he life after death. Paradise is not the reward for the mere profession of the bargain, it is the reward for the faithful execution of the contract. Unless the contract is fully executed and the actual life-behavior of the "vendor" complies with the terms of the contract he does not become entitled to the reward. Thus, the final act of the "sale" is concluded only at the last moment of the vendor's life, and as such, it is natural that the reward should be given to him in the Life Hereafter.

There is another significant point which emerges from the study of the verse quoted above (Al-Qur'an, IX:24) when it is read with reference to its context. In the verses preceding it, reference has been made to the people who professed Iman and promised a life of obedience, but when the hour of trail came they proved unequal to the task. Some neglected the call of the hour and betrayed the cause. Others, played tricks of hypocrisy and, refused to sacrifice their lives and riches in the cause of Allah. The Qur’an, after exposing these people and criticizing their insincerity makes it clear that Iman is a contract, a form of pledge between man and God. It does not consist of a mere profession of belief in Allah. It is an acknowledgment of the fact that Allah alone is our Sovereign Lord and Ruler and that everything that man has, including his life, belongs to Him and must be used in accordance with His directives. If a Muslim adopts a contrary course he is insincere in his profession of faith. True believers are only those who have really sold their lives and all that they possessed to God and who followed His dictates in all fields of activity. They stake their all in obedience to the Commands of the Lord, and do not deviate even an inch from the path of loyalty to God. Such only are the true believers.

THE PLAN OF LIFE

This discussion makes it clear that Islam begins with laying down the proper lines on which man's relationship with the Lord is to be reared; his entire individual and social life is an exercise in developing and strengthening this relationship. Iman, the starting point of our religion, consists in the acceptance of this relationship by man's intellect and will. Thus, Islam is actual submission, the way of surrender to the Will of God in all aspects of life and behavior. Now, we are in a position to cast a glance over the plan of life which Islam envisages. This plan - the code of conduct - is known as the Shari'ah. Its sources are the Qur'an and the Sunnah of Prophet Muhammad (peace be upon him).

The Final Book of God and the Final Messenger stands today as a repository of this truth, and they invite the whole of humanity to accept the truth. God Almighty has endowed men with free will in the moral domain, and it is to this free will that this acceptance bears reference. Consequently, it is always a voluntary act and not of compulsion. Whosoever agrees that the concept of Reality stated by the Holy Prophet and the Holy Book is true, it is for him to step forward and surrender his will to the Will of God. It is this submission which is called "Islam", the fructification of faith (Iman) in actual life. And those who do so, i.e., those who of their own free will, accept God as their Sovereign, and surrender to His Divine Will and undertake to regulate their lives in accordance with His Commandments, are called "Muslims".

All those persons who thus surrender themselves to the persons who thus surrender themselves to the Will of God are welded into a community and that is how the "Muslim society" comes into being. Thus, " is a principled society - a society radically different from those which are founded on the basis of race, color or territory. This society is the result of a deliberate choice and effort; it is the outcome of a "contract" which takes place between human beings and the Creator. Those who enter into this contract, undertake to recognize God as their sovereign, His Guidance as Supreme, and His injunctions as absolute Law. They also undertake to accept, without question or doubt His classifications of Good and Evil, Right and Wrong, Permissible and Prohibited. In short, the Islamic society agrees to limit its volition to the extent prescribed by the All-Knowing God. In other words, it is God and not man whose will is the primary Source of Law in a Muslim society.

When such a society comes into existence, the Book and the Messenger prescribe for it a code of life called the Shari'ah, and this Society is bound to conform to it by virtue of the contract it has entered into. It is, therefore, inconceivable that any Muslim society worth the name can deliberately adopt a system of life other than the Shari'ah. If it does so, its contract is ipso facto broken and the whole society becomes "un-Islamic".

But we must clearly distinguish between the everyday sins or violations of the individuals and a deliberate revolt against the Shari'ah. The former may not imply breaking up of the contract, while the latter would mean nothing short of that. The point that should be clearly understood here is that, if an Islamic society consciously resolves not to accept the Shari'ah, and decides to enact its own constitution and laws or borrows them from any other source, (in utter disregard of the Shari'ah) such a society breaks its contract with God and forfeits its right to be called "Islamic".

The Objectives and Characteristics of the Plan

Let us now proceed to understand the plan of life envisaged by the Shari'ah. To understand that, it is essential that we start with a clear conception of the objectives and the fundamentals of Shari'ah.

The main objective of the Shari'ah is to construct human life on the basis of Ma'rufat (virtues) and to cleans it of the Munkarat (vices). The term Ma'rufat proclaims as good and right everything declared by Allah and by His messenger to be so. Taking this definition as the norm, the term Ma'rufat should denote all the virtues and good qualities that have always been accepted as "good" by the pure and unadulterated human conscience. Conversely, the word Munkarat refers to everything that Allah and His Apostle (peace be upon him) have denounced as evil. In the light of this understanding, it denotes all the sins and evils that have always been condemned by pure human nature as "evil". In short, the Ma'rufat are in harmony with human nature and its requirements in general, whilst the Munkarat are just the opposite. The Shari'ah gives a clear view of these Ma’rufat and Munkarat and states them as the norms to which the individual and social behavior should conform.

The Shari'ah does not, however, limit its function to providing us with an inventory of virtues and vices only; it lays down the entire plan of life in such a manner that virtues may flourish and vices may not pollute and destroy human life.

To achieve this end, the Shari'ah has embraced in its plan all the factors that encourage the growth of good and has recommended steps for the removal of impediments that might prevent its growth and development. The process gives rise to subsidiary series of Ma’rufat consisting of the causes and means initiating and nurturing the good, and yet another set of Ma'rufat consisting of prohibitory commands in relation to those things which act as preventives or impediments to good. Similarly, there is a subsidiary list of Munkarat which might initiate or allow growth of evil.

The Shari'ah shapes the Islamic society in a way conducive to the unfettered growth of good, virtue and truth in every sphere of human activity, and gives full play to the forces of going all directions. And at the same time it removes all impediments in the path of virtue. Along this, it attempts to eradicate evils from its social plan by prohibiting vice, by obviating the causes of its appearance and growth, by closing the inlets through which it creeps into a society and by adopting deterrent measures to check its occurrence.

Ma'rufat (ma'roof)

The Shari'ah classifies Ma'rufat into three categories: the Mandatory (Fardh and Wajib), the Recommendatory (Matlub) and the Permissible (Mubah).

The observance of the mandatory (Ma’rufat) is obligatory on a Muslim society and the Shari'ah has given clear and binding directions about them. The recommendatory Ma’rufat are those which the Shari'ah wants a Muslim society to observe and practice. Some of them have been very clearly demanded of us, while others have been recommended by implication and inference from the sayings of the Holy Prophet (peace be upon him). Besides this, special arrangements have been made for the growth and encouragement of some of them in the plan of life enunciated by the Shari'ah. Others still have simply been recommended by the Shari'ah leaving it to the society or to its more virtuous elements to look to their promotion.

This leaves us with the permissible Ma'rufat. Strictly speaking, according to the Shari'ah everything which has not been expressly prohibited by it is a Permissible Ma'ruf (i.e., Mubah). It is not at all necessary that an express permission should exist about it or that it should have been expressly left to our choice. Consequently, the sphere of permissible Ma'rufat is very wide so much so that except for the things specifically prohibited by the Shari'ah, everything is permissible for a Muslim. And this is exactly the sphere where we have been given freedom and where we can legislate according to our own discretion to suit the requirements of our age and conditions, of course in keeping with the general spirit of the Shari'ah.

Munkarat (Munkar)

The Munkarat (or the things prohibited in Islam) have been grouped into two categories: Haram, i.e., those things which have been prohibited absolutely and Makruh, i.e., those things which have been disliked and discouraged. It has been enjoined on Muslims by clear mandatory injunctions to refrain totally from everything that has been declared Haram. As for the Makruhat the Shari'ah signifies its dislike in some way or another, i.e., either expressly or by implication, giving an indication also as to the degree of such dislike. For example, there are some Makruhat bordering on Haram, while others bear affinity with the acts which are permissible. Of course, their number is very large ranging between the two extremes of prohibitory and permissible actions. Moreover, in some cases, explicit measures have been prescribed by the Shari'ah for the prevention of Makruhat, while in others such arrangements have been left to the discretion of the society or of the individual.

Some other Characteristics

The Shari'ah, thus, prescribes directives for the regulation of our individual as well as collective life. These directives touch such varied subjects as religious rituals, personal character, morals, habits, family relationships, social and economic affairs, administration, rights and duties of citizens, judicial system, laws of war and peace and international relations. In short, it embraces all the various departments of human life. These directives reveal what is good and bad, what is beneficial and useful and what is injurious and harmful. What are the virtues which are the evils for which we have to suppress and guard against. What is the sphere of our voluntary, untrammeled, personal and social action and what are its limits. And finally, what ways and means we can adopt in establishing such a dynamic order of society and what methods we should avoid. The Shari'ah is a complete plan of life and an all embracing social order - nothing superfluous, nothing lacking. Another remarkable feature of the Shari'ah is that it is an organic whole. The entire plan of life propounded by Islam is animated by the same spirit. Hence, any arbitrary division of its plan is bound to harm the spirit as well as the structure of the Islamic order. In this respect, it might be compared to the human body which is an organic whole. A leg pulled out of the body cannot be called one-eight or one-sixth man, because after its separation from the living body, the leg can no longer perform its human function. Nor can it be placed in the body of some other animal with any hope of making it human to the extent of that limb. Likewise, we cannot form a correct opinion about the utility, efficiency and beauty of the hand, the eyes or the nose of a human being separately, without judging its place and function within the living body.

The same can be said in regard to the scheme of life envisaged by the Shari'ah. Islam signifies the entire scheme of life and not any isolated part or parts thereof. Consequently neither can it be appropriate to view the different part of the Shari'ah in isolation from one another and without regard to the whole, nor will it be of any use to take any part and bracket it with any other "ism". The Shari'ah can function smoothly and can demonstrate its efficacy only if the entire system of life is practiced in accordance with it and not otherwise.

CONTENTS:

ISLAMIC CONCEPT OF LIFE
THE MORAL SYSTEM OF ISLAM
ISLAMIC POLITICAL SYSTEM
ISLAMIC SOCIAL ORDER
ECONOMICS PRINCIPLES OF ISLAM
THE SPIRITUAL SYSTEM OF ISLAM

ترجمة التوبيك:-

رئيس والخصائص المميزه للمفهوم الاسلامي للحياة هو انه لم يعترف أي صراع ، كلا ، ولا حتى انفصال كبير بين الحياة الروحيه والحياة الدنيويه. وهي لا تكتفي فقط في تنقية والروحيه والاخلاقيه في حياة الانسان المحدود للكلمة من معنى. عن النطاق يمتد الى كامل سلسلة من الحياة. انها تريد ان تصوغ حياة الفرد ، فضلا عن النظام الاجتماعي في انماط صحيه ، ذلك ان مملكة الله سبحانه وتعالى حقا ان يبنى على الأرض وذلك ان السلام والقناعه والرفاه في العالم ملء ملء المياه في المحيطات. الإسلامي اسلوب حياة يقوم على هذا النهج في الحياة فريدة من نوعها وغريبة مفهوم الرجل مكان في الكون. هذا هو السبب في ان من الضروري قبل ان نشرع في مناقشة اخلاقيه واجتماعية ونظم سياسية واقتصادية للاسلام ، ينبغي ان تكون لدينا فكرة واضحة عن المفهوم الإسلامي للحياة. وهناك بعض المبادئ الاساسية التي ينبغي ان تفهم وتقدر في البداية. وهذه المسلمات هي كما يلي...

الفرضيه الاساسية

من هو الله الخالق ، والحاكم رب الكون كله قد خلق الانسان ويوفر له محطة مؤقتة فى ذلك الجزء من المملكه الشاسعه (الكون) والذي يعرف باسم الأرض. وقال انه رجل قد وهبت مع كليات التفكير والفهم ، واعطاه القدرة على التمييز بين الصواب والخطأ. اما الرجل فقد استثمرت ايضا مع حرية الاراده والاختيار والقدرة على استخدام الموارد من العالم بأي شكل من الأشكال بما يروق له. وباختصار ، الرجل اعطيت له نوعا من الحكم الذاتي في حين ان يعين الله على الارض ، بوصفه خلفا لبنى التي كانت قد اتصلت الماهوله بالسكان.

قبل تكليف لرجل وراثه الارض ، الله جعل من الواضح له صراحة انه هو وحده الرب ، والاله الحاكم. على هذا النحو ، فان الكون بأسره وجميع المخلوقات فيه (بما في رجل واحد) ويجب ان يقدم له وحده. ويجب ألا نفكر في الرجل نفسه مجانيه تماما وينبغي ان نعلم ان هذه الأرض ليست له في الاقامة الداءمه. وقال انه تم على العيش عليه فقط خلال الفترة من الاختبار ، وفي الوقت المناسب ، وسيعود الى ربه ، ان يحكم وفقا للطريقة التي استخدمت فترة الاختبار. وبطبيعة الحال الصحيح الوحيد للانسان هو ان نعترف الا الله وكما الرب ، والاله الرزاق واتباع ارشاداته والأوامر له في جميع مناحي الحياة. الانسان يجب ان يعيش هذه الحياة مع ادراك انه ينبغي الحكم على بلده وينبغي ان يكون الهدف الوحيد لتستحق رضوان الله وذلك من اجل الخروج من النجاح فى الاختبار النهائي. السلوك الذي يتنافى مع هذا من شأنه ان يؤدى رجل في ضلال. اذا كان الرجل يلي اثناء والتقوى godliness (التي هو حر في اختيار ومتابعة) ينجح في هذا العالم المقبلة في و، في هذا العالم وقال انه سوف يعيش حياة سلام وطمانينه ، وانه في الاخره يتأهل السماء لنفسه من النعيم الابدي د. الجنة. واذا كان يختار اتباع مسار آخر ، اي ان من godlessness والشر (الذي هو نفس القدر من الحرية في اختيار ومتابعة) حياته ستكون واحدة من الفساد ، والاحباط والاضطراب في هذا العالم وانه سيجتمع هاءله في التعتير الحياة المستقبليه -- ان الاقامة من الألم والبؤس الذي يسمى جهنم) الجحيم).

وبعد ادارة الانذار ، والله مجموعة رجل على الارض وقدمت اول البشر (ادم) المصابين بالمرض وفقا للتوجيهات التي كان الرجال يعيشون على الارض. وهكذا ، حياة الانسان على هذه الارض لم تبدأ في الظلام التام. وهو اول رجل زودت حرق شعله ضوء والتوجيه بما ان البشريه قد بلوغ مصير مجيد. وهو اول رجل كشفت تلقي المعرفه من الله نفسه. وقال انه كان على علم به وبالنظر الى حقيقة واقعة وكان قانون الحياة التالية التي يمكن ان يعيش حياة النعيم والنجاح. هذا هو قانون الحياة الاسلام ، فان موقف الكاملة المقدمة الى الله ، خالق الانسان والكون بأسره. وكان هذا الدين الذي آدم ، أول انسان ، وينتقل الى الاجيال القادمة. ولكن في وقت لاحق من الاجيال تدريجيا جنحت بعيدا عن الطريق الصحيح واعتمدت مختلف المسارات الخاطئة. بسبب الاهمال ، وانها فقدت تعاليم الاصلي ، او بسبب حماقه الايذاء او انها غش ومنحرفه. انها المرتبطه الله عدد لا يحصى من البشر ، والأشياء غير البشريه وكيانات وهميه كما الآلهة ومنغمس في التنصل من (الشرك) من اسوأ نوع. انها مجرد الخلط بين تعاليم الله غريب مع الاساطير ، والأفكار والفلسفات وبالتالي انتج من الغابة والاديان والطوائف. فإن التخلي عنها وهي التي منحها الله للمبادئ الاخلاقيه والاجتماعية والجماعية والاخلاق والشريعة ، وحرمان الانسان من الحياة والسلام والهدوء.

على الرغم من ان الرجال من خرج عن طريق الحقيقة ، وتجاهل وتشويه الشريعة وبل ان بعضهم خرجوا عن قانون التوجيه الالهي ، بعد ان الله لم تدميرها او ارغامهم على المسار الصحيح. التحويل القسري الى الطريق الصحيح لا يتمشى مع الحكم الذاتي وقال انه بالنظر الى الانسان. وبدلا من ذلك ، عين الله الفاضله بعض الاشخاص من بين الناس أنفسهم ، لابراء من المسؤولية وتوجيه الرجال اذ تشير الى الطريق الصحيح اثناء زيارة على الارض. ويعتقد هؤلاء الرجال في الله ، ويعيشون حياة الطاعه له. وقال انه تكريم لهم ما كشف عنه من قبل وقدمت لهم معرفة حقيقة واقعة. هؤلاء الرجال ، المعروف باسم الانبياء (عليه السلام لهم جميعا) ، الذي توكل اليه مهمة تقديم رسالة الى الحقيقة الانسانيه ، ويطلب من الناس ان يأتي لطريق الرب.

واثيرت هذه الانبياء في جميع العهود ، في جميع الأراضي وفي جميع الامم. بها العديد من الانبياء بعث بها الله ، القرآن تشير صراحة الى خمسة وعشرين. جلبت لهم جميعا نفس الرسالة ، ودعا جميع من لهم نفس اسلوب الحياة (الدين) أي الطريق الذي انزل فيه لرجل على اليوم الأول من وجوده. لهم جميعا تتبع نفس التوجيه : التوجيه الذي كان عليه الرب للانسان في بداية حياته المهنيه على الارض. وقفت عليها جميعا لنفس المهمة : ودعوا الى رجال الدين إذا كان الاسلام ، وطلب من قبل هذه التوجيهات الالهيه والعيش وفقا لذلك : ومنها المنظمه الى الحركة من اجل اقامة القانون الإلهي ، ووضع حد لجميع الانحرافات عن المسار الصحيح. لكل نبي حاول تحقيق في هذه المهمة على افضل نحو ممكن. ولكن عددا كبيرا من الناس تقبل أبدا هذا التوجيه وكثير من هؤلاء من قبل انها جنحت تدريجيا في ضلال ود. مضي فترة طويلة من الزمن ، فقد التوجيه او مشوهه من خلال الابتكارات والافساد.

في الماضي ، اثارت الله النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) في ارض العربية والمسنده اليه الانتهاء من البعثة التي كانت في وقت سابق من الانبياء ordained. رسالة محمد (صلى الله عليه وسلم) وكان للبشرية بأسرها. وقدم من جديد لتعاليم الاسلام في شكل البكر وقدمت للبشرية مرة اخرى ، مع التوجيه الإلهي التي كانت قد فقدت في شكلها الاصلي. وقال انه من جميع هذه المنظمه قبلت رسالته الى احدى الأمة ، التي كلفت اعادة بناء حياتها وفقا لتعاليم الدين الاسلامي الحنيف بالدعوه الى الجنس البشري الى طريق الحق وارساء سيادة كلمة الله علي الارض. هذا هو التوجيه المنصوص عليها في القرآن الكريم الذي يشكل فقط الحق في مدونة قواعد السلوك للبشرية.

ايمان (الإيمان) : طبيعتها وطبيعه

لقد ناقشنا فوق تلك المبادئ الأساسية للاسلام التي ، من جهة ، وكشف الله خطة لتوفير التوجيه للرجل في هذا العالم ، ومن ناحية اخرى ، تحدد طبيعه ، والموقف من الرجل في حالة. والآن ، اسمحوا لنا دراسة الاسس التي يريد القرآن لتطوير علاقة الانسان مع الله ، ومفهوم الحياة ، وبطبيعة الحال التالي من تلك العلاقة.

القرآن يتناول هذه المشكلة في العديد من مناسبة بل كل مفهوم للحياة على النحو المتوخى تجسدت في الآية التالية :

"هاث الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وبضائعهم ؛ ل(في العودة) هي حديقة (الجنة) التي تحارب في قضيته ، واذبح وقتلت هي : الوعد ملزما له في الحقيقة ، عن طريق القانون ، الانجيل والقرآن : من هو اكثر ومخلصة لصاحب العهد من الله؟ ثم نفرح في الصفقة التي ابرمت يي : وهذا هو الانجاز الاعلى. "، (- القرآن ، والتاسع : ii1)

في الآية المذكورة اعلاه لطبيعه العلاقة التي تأتي الى حيز الوجود بين الانسان والله لأن الامام (قانون الايمان في reposing الله) قد دعا الى "صفقة". وهذا يعني ان إيمان في الله ليس مجرد مفهوم الميتافيزيكيه وانما في طبيعه العقد الذي مقايضات رجل حياته وممتلكاته مع لقاء الله في الجنة في الحياة الاخره. لذلك يقول الله ، مؤمنا للمشتريات فى الارواح والممتلكات والوعود ، عن طريق الاسعار ، ومنح الجنة في الحياة بعد الموت. مفهوم المساومه على اثار هامة وينبغي لنا ، ولذلك ، أولا وقبل كل شيء ومن الواضح ان نفهم طبيعته والمعاني.

وحقيقة الأمر هي أن كل شيء في هذا العالم الذي ينتمي الى الله. وقال انه هو المالك الحقيقي لها من الجميع. على هذا النحو ، حياة الانسان والثروات ، التي هي جزء من هذا العالم ، كما التابعة له ، لأنه هو من انشأها وانه هو من عين على كل رجل منهم لاستعماله. وعند النظر الى المشكلة من هذه الزاويه ؛ مسألة من شراء ما هو متاح له : الانسان وليس المالك الحقيقي ؛ ليس لديه اي عنوان لبيعها. لكن هناك شيئا واحدا الذى تم الممنوحه للرجل ، والذي أصبح الآن ملك له تماما ، وهذا هو صاحب الاراده الحرة ، وحرية اختيار ما يلي أم لا بعد سبيل الله. رجل كان لديها الاراده الحرة وفي هذا الصدد ، قال انه حر في ان نعترف او لا نعترف الى واقع الامور. على الرغم من ان هذه الاراده وحرية الاختيار أن الإنسان لا يملك تلقائيا يجعله المالك الحقيقي لجميع الطاقات والموارد التي لديه على القيادة. كما لا يأخذ الحصول على عنوان الافاده منها بأي شكل من الاشكال يروق له. ولا اعتراف له من الواقع او رفض القيام بذلك بأي شكل من الاشكال يؤثر في الواقع على هذا النحو. ومع ذلك ، لا يعني انه خال من الاعتراف بسياده الله وصاحب السياده على مدى حياته وممتلكاته أو رفض الاعتراف به ويدعي لنفسه موقف الاستقلال التام. واعرب ايار / مايو ، حتى اذا كان يحب ، والشأن نفسه خالية من كافة الالتزامات للرب وأيار / مايو «وانه يتمتع بكامل الحقوق والسلطات ما يزيد على كل ما قام ، وبالتالي ، يمكن استخدامها ووفقا لروايته لا يعوقها أي رغبات القيادة العليا. ومن هنا ان مسألة الصفقة تأتي فيه هذه الصفقة لا يعني ان الله هو شراء الامر الذى ينتمى الى رجل. الطابع الحقيقي هو : ينتمي الى جميع انشاء الله ولكنه لم يمنح بعض الامور على الانسان لاستخدامها من قبل الثقة فيه صورة من عند الله. ورجل وقد اعطيت الحرية لتحقيق الثقة بصدق أو ما إذا كان يحب ذلك ، لانها خيانة او يسيء استخدامها. الآن ، والله أن الانسان ينبغي ان يطالب عن طيب خاطر وطواعيه (وليس تحت الضغط أو الإكراه) تقر له تلك الاشياء التي تنتمي حقا الى رجل له ويجب ان تستخدم الثقة بها باعتبارها من الله شيئا وليس لبلدة أن يستخدم ما يشاء . وهكذا ، فإن الرجل تتخلى طوعا من الحرية حتى في رفض سيادة الله ويقر انه بدلا من السياده. ذلك ان "يبيع" له "الحكم الذاتي" (الذي هو عطية من الله وليس شيئا من صنع الانسان الذى اكتسب من بلدة (الى الله ، ويحصل في مقابل وعد الله من النعيم الابدي وهذا هو الجنة. رجل يجعل من مثل هذه الصفقة هي "mu'min" (المؤمن). وايمان (المعتقد) هو الاسم الاسلامي لهذا العقد ؛ في حين ان واحدة من يختار عدم الدخول في هذا العقد ، أو بعد اجراء مثل هذا العقد تصل الى الاخلال الجسيم ، هو واحد من يتبع بطبيعة الحال من عمل الشيطان. وهكذا قال الله تعالى :

"اذا كان القول بأن ما تتمتعون به ان يكون آباء ، ابناء الخاص بك ، يا اخوان ، يا اصحاب ، او المشابهة الخاصة بك ؛ الثروة التي لديك المكتسبه ؛ التجارة لكم الخوف الذي في انخفاض : أو في المساكن التي هي اغلى فرحة لكم لكم من الله ، او من الرسول ، من السعي في قضيته ، ثم تنتظر حتى يأتي الله عن قراره. والله لا يهدي التمرد ". ، (- القرآن ، والتاسع : 24)

محاولة لتجنب او إلغاء هذا العقد يمكن ان يؤدي الى الكفر (المجموع كفرا). هذه هي طبيعه والعقد. دعونا الآن بايجاز دراسة مختلف جوانبه والاشتراطات.

لقد وضع الله لنا الاثر الخطير لسببين :

وقد ترك رجل الحر. ولكن حتى بعد اعطاء الحرية له ان قال انه يود ان يرى ما اذا كان الرجل أو لا يدرك صاحب الموقف الحقيقي. وقال انه اذا كانت لا تزال صامده وصادقة ويحافظ على ولاء والولاء للرب ، او يفقد رأسه والثورات ضد بلده الخالق ؛ انه يتصرف على ما اذا كان مثل الروح النبيلة ، او يدوس كل القيم القدم في اطار اللياقه ويبدأ في لعب رائع الخدع.

انه يريد ان يرى ما اذا كان الرجل على استعداد لمثل هذه الثقة في الله كما عرض لحياته والثروة في مقابل ما هو الوعد. ان ان تتحقق في العالم القادمة وعما إذا كان على استعداد لتسليم الحكم الذاتي وبلده كل السحر ان اذهب معها ، في مقابل وعد بشأن المستقبل.

ومن المسلم به الشريعة الاسلامية من حيث المبدا ان ايمان تتألف من الانضمام الى مجموعة معينة من عقائد الايمان والاستراحه من كان في تلك المذاهب يصبح mu'min. وليس لاحد الحق فى التنديد بهذه رجل غير مؤمن أو تدفع له من حظيره الامة (الاسلامية) ، الا عندما يكون هناك دليل على زيف واضح او من التخلي عن الاعتقاد. وهذا هو الجانب القانوني للمشكلة. ولكن في نظر الرب ، الا ان ايمان هي القيمه التي تتألف في الاستسلام الكامل للارادة واحدة لاختيار وارادة الله. انها حالة من الفكر والعمل فيها رجل يقدم نفسه بالكامل الى الله ، الى المطالبة بالتخلي عن جميع سيادة بلده. انه شيء يأتي من القلب. وهو موقف العقل وتعد من صنع الانسان لطريقة معينة للعمل. وإذا رجل يقرأ فان كاليما ، يدخل في صلب العقد ، وحتى عروض صلاته وأداء العبادات الأخرى ، ولكن في قلبه وقال انه يعتبر نفسه صاحب السياده والصيدلي من القوى البدنيه والعقليه والمعنوية والماديه له الموارد ، ويستخدمها لبلده وتتمسك تروق له حرية الاراده ، ذلك الحين ، الا ان الكثير من الناس قد تبدو عليه كما mu'min (المؤمن) ، في نظر الله وقال انه سيكون غير مؤمن ، لانه قد في الواقع ، ليس في الواقع دخلت في الصفقة التي وفقا للالقرآن هو جوهر ايمان (المعتقد). اذا كان الرجل لا يستخدم ما لديه من السلطات والموارد في سبيل الله وقد وصفه له ، ويستخدم بدلا منها في المساعي التي يحظر الله ، وهذا يبين بوضوح اما ان لم يكن قد تعهد فى الارواح والممتلكات الى الله ، او حتى بعد اعلان التبرعات منهم له ، او تزيف تعهد سلوكه.

هذا النوع من ايمان يجعل الاسلامية طريقة حياة تختلف عن ، كلا ، على العكس تماما من ذلك ، فإن عدم الاسلامية أسلوبا للحياة. مسلم ، وقد من الله في الايمان الحقيقي ، ويجعل له في كل جانب من جوانب التبعيه لارادة الله. حياته كلها هو واحد من الطاعه والاستسلام وانه لم يحدث هذا السلوك المتعجرف ، او في طريقة مستقلة ، الا في لحظة من النسيان. وبعد انقضاء هذه في أقرب وقت وقال انه يصبح ادراكا منها انها ، مرة اخرى وقال انه يعالج نفسه من جديد الى ربه وتاب له خطأ. وبالمثل ، فإن مجموعة من الناس او المجتمع الحقيقية التي تتألف من المسلمين لا يمكن ابدا التخلص من قانون ربهم. س السياسي ، والتنظيم الاجتماعي ، والثقافة ، وسياستها الاقتصادية ، ونظامها القانوني والاستراتيجيه الدولية يجب ان نكون جميعا في هذا القانون بما يتوافق مع التوجيهات التي كشفت عنها ويجب ان الله ، بأي حال من الأحوال ، تتعارض مع ذلك. واذا كان من اي وقت مضى ، من خلال خطأ او اغفال ، اي انه ارتكب مخالفة ، ويجب عليهم ، على تحقيق ذلك ، وهذا صحيح على الفور والعودة فورا الى الدولة من التبعيه لقانون الله. ومن الطريق من غير المؤمنين ان لا تتردد في توجيه من الله والى التصرف على النحو المرء ماستر. من يتبنى مثل هذه السياسة ، على الرغم من انه قد تحمل اسم مماثلة لتلك التي للمسلم ، هو طريق الدوس الشيطانيه ويتابع الطريق من غير المؤمنين.

ارادة الله ، وهي واجبة على اتباع رجل ، هو الذي الله نفسه قد كشفت عن الرجل التوجيه. ارادة الله لا يتم تحديدها من قبل الانسان نفسه. الله نفسه المنصوص عليها بوضوح وليس هناك اي غموض حول هذا الموضوع. هناك ، اذا كان الشخص او المجتمع وصادقة وثابتة في العقد الذي ابرمته مع الله ، يجب ان بدقة على نحو كامل في الحياة وفقا لكتاب الله والسنة (مثال عملي) من النبي (صلى الله عليه وسلم).

بقليل من التأمل يظهر ان هذه الجوانب هي من الناحية المنطقيه والاشتراطات ضمنا في الصفقة وانه من الواضح ايضا من المناقشه الواردة اعلاه لماذا دفع "ثمن" قد تأجل tot واعرب عن الحياة بعد الموت. الجنة ليست مكافاه لمجرد مهنة من الصفقة ، وهو مكافاه لأمير المؤمنين تنفيذ العقد. هو ما لم ينص العقد على تنفيذها تنفيذا كاملا والسلوك الفعلي للحياة من "بائع" يتفق مع شروط العقد لأنه لا يصبح من حق لمكافاه. ومن ثم ، فان الوثيقة الختاميه لل"بيع" وخلص الا في آخر لحظة من البائع الحياة ، وعلى هذا النحو ، فمن الطبيعي ان المكافاه التي ينبغي ان تعطى له في الحياة الاخره.

وهناك نقطة هامة اخرى هي التي تنبثق عن هذه الدراسه من الآية المذكورة اعلاه ، (- القرآن ، والتاسع : 24) عندما يقرأ مع اشارة الى سياقه. في الآيات السابقة ، وقد وردت اشارة الى شعب معترف به من ايمان ووعد الحياة من الطاعه ، ولكن عندما تأتي ساعة من اثر ثبت انها غير متكافءه لهذه المهمة. الدعوة الى اهمال بعض من ساعة وخيانة القضية. اخرى ، لعب الخدع والنفاق ، ورفض التضحيه بحياتهم والثروات في سبيل الله. القرآن ، بعد ان تعرض هؤلاء الناس وانتقاد على نفاق يجعل من الواضح ان ايمان هو عقد ، وهو شكل من اشكال تعهد بين الانسان والله. انه لا يتألف من مجرد مهنة من الإيمان بالله. وهو اعتراف من حقيقة ان الله وحده ذات سيادة ونحن الرب والحاكم وأن كل ما الرجل ، بما في حياته ، وينتمي اليه ويجب ان تستخدم وفقا لتوجيهاته. اذا كان المسلم يعتمد العكس طبعا هو المخلص في مهنته من الايمان. المؤمنين الحقيقيين هم فقط اولئك الذين من قد بيعت فعلا في حياتهم وعلى كل ما لديها لأنها من الله واتبع ما تمليه له في جميع ميادين النشاط. انها خطر على كل طاعة لاوامر من الرب ، وحتى لا تنحرف قيد أنملة عن سبيل الله والولاء ل. هذه هي الا المؤمنين الحقيقيين.

خطة الحياة

مناقشة هذا يجعل من الواضح ان يبدأ مع الاسلام الصحيح لوضع الخطوط التي على علاقة الانسان مع الله هو ان تكون تربية ؛ كامل في الحياة الفرديه والاجتماعية هو ممارسة في تطوير وتعزيز هذه العلاقة. ايمان ، فإن نقطة البداية من ديننا ، وتتألف في قبول هذه العلاقة من جانب الرجل الفكر والاراده. وهكذا ، الاسلام هو تقديم الفعليه ، وطريقة الاستسلام لإرادة الله في جميع جوانب الحياة والسلوك. ونحن الآن في وضع يمكنها من القاء نظرة سريعه على مدى الحياة للخطة التي تتوخى الاسلام. هذه الخطة -- مدونة قواعد السلوك -- المعروفة باسم الشريعة. مصادر هي القرآن وسنة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم).

النهائي كتاب الله والرسول النهائي تقف اليوم كمستودع من هذه الحقيقة ، وانها دعوة للانسانية جمعاء لقبول الحقيقة. وقد وهبوا من الله عز وجل ان الرجال مع الاراده الحرة في المجال الاخلاقي ، وهذا هو الاراده الحرة التي تحمل اشارة هذا القبول. ونتيجة لذلك ، هو دائما فعل اختياري وليس الاكراه. من كان يوافق على ان مفهوم الواقع الذي ذكره الرسول الكريم والكتاب المقدس صحيح ، ومن له خطوة الى الامام لارادته والاستسلام لإرادة الله. ومن هذا العرض وهو ما يسمى "الاسلام" ، fructification من الايمان (ايمان) في الحياة الفعليه. وهذه من القيام بذلك ، أي من تلك بمحض ارادتهم ، وتقبل الله كما السياديه ، والاستسلام لصاحب الاراده الالهيه والقيام لتنظيم حياته وفقا له الوصايا ، ويطلق عليهم اسم "المسلمين".

جميع هؤلاء الاشخاص من تسليم انفسهم ومن ثم الى الاشخاص من انفسهم ومن ثم الاستسلام لإرادة الله هي ملحومه في المجتمع وهذه هي الطريقة التي "المجتمع المسلم" تأتي الى حيز الوجود. وبالتالي ، فان "هو مبدئي المجتمع -- مجتمع تختلف اختلافا جذريا عن تلك التي تقوم على اساس العرق او اللون او الاقليم. هذا المجتمع هو نتيجة لاختيار متعمد والجهد ؛ وانما هو وليد" عقد "الذي ياخذ مكان بين البشر والخالق. تلك من الدخول في هذا العقد ، ان تتعهد الله كما تعترف بسيادتها ، كما قيادته العليا ، وأوامر مطلقة له القانون ، كما انها تتعهد ان يقبل ، دون شك او سؤال له الخير والتصنيفات الشر ، الصواب والخطأ ، المسموح بها والمحظوره. وباختصار ، فان المجتمع الاسلامي يوافق على الحد من الاراده الى حد المنصوص عليها في جميع عليم الله. بعباره اخرى ، هو الله وليس الرجل الذي سيكون هو المصدر الاساسي للقانون في مجتمع مسلم.

مثل هذا المجتمع عندما تأتي الى حيز الوجود ، والكتاب والرسول لأنها تفرض مدونة لقواعد الحياة ودعت الهيءه الشرعية ، وهذا المجتمع لا بد ان تتفق عليه بمقتضى العقد وقد دخلت حيز. ولذلك ، من غير المتصور ان أي مجتمع مسلم يستحق اسم عمدا يمكن اعتماد نظام للحياة اخرى غير الشريعة. إذا فعل ذلك ، فان العقد هو كسر بحكم الواقع ويصبح المجتمع كله "غير اسلامية".

ولكن يجب ان تميز بوضوح بين ذنوب او الانتهاكات اليوميه للافراد ومتعمده تمرد ضد الشريعة. السابق قد لا ينطوي على كسر حدة من العقد ، في حين ان هذا الأخير يعني اي شيء اقل من ذلك. النقطه التي ينبغي ان يكون مفهوما بشكل واضح هنا هو انه اذا كان المجتمع الاسلامي واعية الى حل مشكلة عدم قبول الشريعة ، وتقرر ان تسن دستورها وقوانينها أو تقترض منها من اي مصدر آخر ، (في التجاهل التام للShari ' آه) وقوع مثل هذا المجتمع العقد الذي ابرمته مع الله والغرامات حقها ان تسمى "اسلامية".

اهداف وخصائص الخطة

دعونا ننتقل الآن الى فهم الحياة من الخطة التي يتوخاها الشريعة. لفهم ذلك ، من الضروري ان نبدأ مع مفهوم واضح للأهداف والمبادئ الاساسية للالشريعة.

والهدف الرئيسي من الشريعة هو لبناء حياة الانسان على اساس ma'rufat (الفضائل) والى انه ينظف من munkarat (الرذائل). مصطلح ma'rufat جيدة ويعلن الحق في كل ما اعلن من قبل الله ورسوله من قبل ان تكون كذلك. أخذ هذا التعريف هو القاعده ، فإن مصطلح ma'rufat للدلالة على ان جميع الفضائل والصفات الجيدة التي مقبولة دائما بأنها "جيدة" من قبل البحته ونقي الضمير الانساني. وفي المقابل ، فان كلمة munkarat كل شيء يشير الى ان الله له والرسول (صلى الله عليه وسلم) كما تنسحب من الشر. في ضوء هذا الفهم ، فإنه يدل على كل الخطايا والشرور التي نددت بها دائما نقيه الطبيعة البشريه "الشر". وباختصار ، فإن ma'rufat هي في انسجام مع الطبيعة البشريه ومتطلباتها في العام ، في الوقت الذي munkarat هي عكس ذلك تماما. الشريعة ويعطي رؤية واضحة للma'rufat وmunkarat هذه الدول ولهم قواعد التي السلوك الفردي والاجتماعي ينبغي ان تتوافق.

فإن الشريعة لا ، الا ان الحد من وظيفة الى ان توفر لنا قائمة إلا الفضائل والرذائل ؛ ويضع خطة بأكملها في الحياة بهذه الطريقة يمكن ان تزدهر الفضائل والرذائل لا يجوز تلويث وتدمير الحياة البشريه.

وتحقيقا لهذه الغاية ، فان الشريعة قد احتضنت في خطتها جميع العوامل التي تشجع على نمو طيبة والخطوات الموصى بها من اجل ازالة العوائق التي قد تحول دون النمو والتنمية. عملية تؤدي الى سلسلة من ma'rufat الفرعية التي تتكون من أسباب ووسائل بدء والتربيه الجيدة ، وحتى الان وهناك مجموعة اخرى من ma'rufat التحريمي تتألف من الأوامر بالنسبة لتلك الأشياء التي تعمل بمثابة الموانع او العوائق التي تعترض حسن. وبالمثل ، ثمة قائمة munkarat الفرعية التي قد تسمح او الشروع في النمو من الشر.

اشكال الشريعة الإسلامية في المجتمع على نحو يفضي الى نمو غير المقيد للخير والفضيله والحقيقة في كل مجالات النشاط الانساني ، وتعطي كامل الى القوات تقوم به من الذهاب كل الاتجاهات. وفى نفس الوقت فهو يزيل جميع العوائق في طريق الفضيله. الى جانب ذلك ، محاولات للقضاء على الآفات الاجتماعية عن طريق حظر نائب الخطة ، بتفادي اسباب ظهورها والنمو ، من خلال إغلاق المنافذ التي تزحف الى المجتمع واعتماد التدابير الرادعه للتأكد من حصوله.

Ma'rufat (ma'roof)

Ma'rufat الشريعة ويصنف الى ثلاث فئات : الالزامي (fardh وwajib) ، والتوصيه (matlub) والمسموح به (mubah).

الاحتفال الالزامي (ma'rufat) هي الزاميه على المجتمع الاسلامي والشريعة اعطى توجيهات واضحة وملزمة للطرف عن الطرف الآخر. Ma'rufat فإن التوصيات هي تلك التي تريد الشريعة الإسلامية لمراقبة المجتمع والممارسه. بعضهم قد طالب من الواضح جدا لنا ، والبعض الآخر قد اوصت به ضمنا من والاستدلال من أقوال الرسول الكريم (صلى الله عليه وسلم). الى جانب ذلك ، وقد وضعت ترتيبات خاصة لنمو وتشجيع البعض منهم في خطة الحياة الذي اعلنته الشريعة. لا يزال بعضها الاخر جرى ببساطة الذي اوصت به الشريعة تاركا لمجتمع أو لعناصر اكثر ايجابية بين التطلع الى تعزيزها.

وهذا يترك لنا ma'rufat المسموح بها. بالمعنى الدقيق للكلمة ، واستنادا الى الشريعة كل شيء والذي لم يحظر صراحة ومن المسموح ma'ruf (اي mubah). انها ليست في كل ما يلزم من أنه ينبغي وجود الاذن الصريح عن ذلك أو انه كان ينبغي ان تترك للصراحة خيارنا. وبالتالي ، فإن المجال للma'rufat هو مسموح به على نطاق واسع جدا لدرجة انه في ما عدا الاشياء التي يحظر على وجه التحديد من قبل الهيءه الشرعية ، كل شىء يجوز للمسلم. وهذا هو بالضبط المجال حيث اتيح لنا الحرية ونستطيع فيها وفقا للتشريعات الخاصة بنا تقدير لتتناسب مع متطلبات العصر والظروف ، بطبيعة الحال تمشيا مع الروح العامة للالشريعة.

Munkarat (منكر آه)

وقد munkarat (او الاشياء حراما في الاسلام) وقد صنفت الى فئتين : الحرم ، أي تلك الاشياء التي كانت محظوره على الاطلاق وmakruh ، اي تلك الاشياء التي تم مكروه وتثبيط. وقد طالبت من قبل المسلمين على الزاميه الاوامر واضحة الى الامتناع تماما عن كل ما قد اعلن الحرم. اما بالنسبة للmakruhat تعرب عن الشريعة لا يروق لك في بعض بطريقة او باخري ، اي اما صراحة أو ضمنا ، في معرض الاشارة ايضا الى مثل هذه الدرجة من لا يروق لك. فعلى سبيل المثال ، هناك بعض makruhat المطله على الحرم ، والبعض الآخر تحمل ألفة مع الاعمال التي لا يجوز. وبطبيعة الحال ، ان عددهم كبير جدا تتراوح ما بين طرفي التحريمي والاعمال المسموح بها. وعلاوة على ذلك ، وفي بعض الحالات ، تم اتخاذ تدابير واضحة المنصوص عليها في الشريعة لمنع makruhat ، بينما في حالات أخرى مثل هذه الترتيبات لم تترك للسلطة التقديريه للمجتمع أو للفرد.

بعض الخصائص الأخرى

الهيءه الشرعية ، وهكذا ، يصف توجيهات لتنظيم مصالحنا الفرديه وكذلك في الحياة الجماعية. هذه التوجيهات على اتصال لمواضيع متنوعة مثل هذه الطقوس الدينية ، والطابع الشخصي والاخلاق والعادات ، والعلاقات الاسريه ، والشؤون الاجتماعية والاقتصادية ، والادارة ، وحقوق المواطنين وواجباتهم ، والنظام القضائى ، وقوانين الحرب والسلم والعلاقات الدولية. وباختصار ، وهو يشمل جميع الادارات المختلفة للحياة البشريه. وتكشف هذه التوجيهات ما هي جيدة وسيئة ، ما هو مفيد ومفيد وما هو الضرر والضاره. ما هي الفضائل التي هي من الشرور التي علينا ان نحترس من قمع و. ما هو المجال من التبرعات ، untrammeled ، الشخصيه والاجتماعية والعمل وما هي حدودها. واخيرا ، ما هي السبل والوسائل التي يمكن ان تعتمد في انشاء مثل هذه الديناميه من اجل المجتمع واساليب ما ينبغي لنا ان نتجنب. الشريعة هي خطة كاملة للحياة والنظام الاجتماعى يشمل جميع -- لا لزوم لها ، التي تفتقر الى اي شيء. آخر السمات البارزة من الشريعة هو انه من عضوية الجامعة. كامل خطة طرحت من قبل في الحياة المتحركه من قبل الإسلام هو نفس الروح. وعليه ، فان اي تقسيم تعسفي خطة عملها من شانه ان يسيء الى روح فضلا عن هيكل النظام الاسلامي. وفي هذا الصدد ، قد يكون بالقياس الى الجسم البشري الذي يشكل كلا عضويا. التي اجريت على ساقه سحبت من الجسم لا يمكن ان تسمى واحدة او ثمانيه السادسه ورجل واحد ، لأنه بعد انفصاله عن الحيه في الهيءه ، ساقه غير قادر على تأدية وظيفة البشريه. كما لا يمكن ان توضع في الهيءه من بعض الحيوانات الاخرى مع اي امل في جعل الانسان الى حد ان الطرف. وبالمثل ، فاننا لا يمكن ان يقدم الرأي الصحيح ازاء جدوى وكفاءه والجمال من جهة ، واعين او الانف للانسان على حدة ، من دون الحكم على مكانه وظيفة الذين يعيشون داخل الهيءه.

ويمكن قول الشيء نفسه بالنسبة لمخطط الحياة المنصوص عليها في الشريعة. الاسلام يدل على مخطط كامل للحياة وليس عزل اى جزء او اجزاء منه. وبالتالي لا يمكن ان تكون مناسبة للاطلاع على جزء مختلف من الشريعة في معزل عن بعضها البعض ودون النظر الى الجامعة ، كما انها لن تكون له اي استخدام لاتخاذ اي جزء من الشرائح وانها مع اي دولة اخرى "ISM". فإن الشريعة لا يمكن ان تعمل على نحو سلس ويمكن ان تثبت فعاليتها الا اذا كان كل نظام يمارس في الحياة وفقا لذلك (وليس غير ذلك.

المحتويات :

المفهوم الاسلامي للحياة
النظام الاخلاقي للاسلام
النظام السياسي الاسلامي
النظام الاجتماعي الاسلامي
الاقتصاد مبادئ الاسلام
نظام الروحيه للاسلام

ملحوظه: ممكن الترجمة تكون ركيكة شوية لإنها من مترجم آلى . و ليست إلا للتوضيح.

للتحميل:- Download:-

4Shared

باسوورد فك الضغط: www.lifemakerz.com
على فكرة الموضوع ليس منقول

و شكرا Thnx...............